FOLLETÍN > ENTREGA 17
Tragedy & Hope. A History of the World in Our Time. 1966. The MacMillan Company, New York; Collier MacMillan Limited, London. [Traducción de A. Mazzucchelli].
Carroll Quigley
LA INDIA HASTA 1926
En la década de 1910-1920, los dos mayores problemas a los que había que enfrentarse para crear una Mancomunidad de Naciones eran la India e Irlanda. No cabe duda de que la India constituía un rompecabezas infinitamente más complejo, ya que estaba más alejada y tenía una visión menos clara, que Irlanda. Cuando la Compañía Británica de las Indias Orientales se convirtió en la potencia dominante en la India a mediados del siglo XVIII, el Imperio Mogol se encontraba en las últimas fases de desintegración. Los gobernantes provinciales sólo tenían títulos nominales, suficientes para aportarles un inmenso tesoro en impuestos y rentas, pero en general carecían de voluntad o fuerza para mantener el orden. Los más vigorosos intentaron ampliar sus dominios a costa de los más débiles, oprimiendo en el proceso al campesinado amante de la paz, mientras todo el poder legal era desafiado por bandas advenedizas y tribus saqueadoras. De estas tribus voluntariosas, las más importantes fueron los marathas. Estos devastaron sistemáticamente gran parte del centro-sur de la India en la última mitad del siglo XVIII, obligando a cada pueblo a comprar una inmunidad temporal contra la destrucción, pero reduciendo constantemente la capacidad del campo para satisfacer sus demandas debido al rastro de muerte y desorganización económica que dejaron a su paso. En 1800 sólo se cultivaba una quinta parte de la tierra en algunas zonas.
Aunque la Compañía de las Indias Orientales era una empresa comercial, interesada principalmente en los beneficios, y por lo tanto reacia a asumir un papel político en este caótico campo, tuvo que intervenir una y otra vez para restablecer el orden, sustituyendo a un gobernante nominal por otro e incluso asumiendo el gobierno de aquellas zonas en las que le afectaba más inmediatamente. Además, la codicia de muchos de sus empleados les llevó a intervenir como poderes políticos para desviar a sus propios bolsillos parte de la fabulosa riqueza que veían pasar. Por estas dos razones, las áreas bajo el dominio de la compañía, aunque no eran contiguas, se expandieron constantemente hasta que en 1858 cubrían las tres quintas partes del país. Fuera de las zonas británicas había más de quinientos dominios principescos, algunos no más grandes que una sola aldea pero otros tan extensos como algunos estados de Europa. En este punto, en 1857-1858, una repentina y violenta insurrección de las fuerzas nativas, conocida como el Gran Motín, supuso el fin del Imperio Mogol y de la Compañía de las Indias Orientales, asumiendo el gobierno británico sus actividades políticas. De ello se derivaron varias consecuencias importantes. La anexión de los principados nativos cesó, dejando 562 fuera de la India británica, pero bajo la protección británica y sujetos a la intervención británica para garantizar el buen gobierno; dentro de la propia India británica, el buen gobierno se hizo cada vez más dominante, y el beneficio comercial cada vez menor, durante todo el período 1858-1947; el prestigio político británico alcanzó nuevas cotas de 1858 a 1890 y luego comenzó a disminuir, cayendo precipitadamente en 1919-1922.
La tarea del buen gobierno en la India no era fácil. En este gran subcontinente, con una población de casi una quinta parte del género humano, se encontraba una diversidad casi increíble de culturas, religiones, lenguas y actitudes. Incluso en 1950 las locomotoras modernas unían grandes ciudades con una producción industrial avanzada atravesando selvas habitadas por tigres, elefantes y tribus paganas primitivas. La población, que pasó de 284 millones en 1901 a 389 millones en 1941 y alcanzó los 530 millones en 1961, hablaba más de una docena de lenguas principales divididas en cientos de dialectos, y era miembro de docenas de creencias religiosas antitéticas. En 1941 había 255 millones de hindúes, 92 millones de musulmanes, 6,3 millones de cristianos, 5,7 millones de sikhs, 1,5 millones de jainistas y casi 26 millones de animistas paganos de diversa índole. Además, los hindúes e incluso algunos de los no hindúes estaban divididos en cuatro grandes castas hereditarias subdivididas en miles de subcastas, más un grupo inferior de parias (“intocables”), que sumaban al menos 30 millones de personas en 1900 y el doble en 1950. Estos miles de grupos eran endogámicos, practicaban actividades económicas hereditarias, a menudo tenían marcas o vestimentas distintivas y, por lo general, tenían prohibido casarse, comer o beber con personas de otra casta, o incluso relacionarse con ellas. A los intocables se les prohibía generalmente entrar en contacto, aunque fuera de forma indirecta, con miembros de otros grupos y, en consecuencia, se les prohibía entrar en muchos templos o edificios públicos, sacar agua de los pozos públicos, incluso permitir que sus sombras cayeran sobre cualquier persona de un grupo diferente, y estaban sujetos a otras restricciones, todas ellas destinadas a evitar una contaminación personal que sólo podía eliminarse mediante rituales religiosos de diversa elaboración. La mayoría de las subcastas eran grupos ocupacionales que abarcaban todo tipo de actividades, de modo que había grupos hereditarios de recolectores de carroña, ladrones, salteadores de caminos o asesinos (matones), así como agricultores, pescadores, tenderos, mezcladores de drogas o fundidores de cobre. Para la mayoría de los pueblos de la India, la casta era el hecho más importante de la vida, sumergiendo su individualidad en un grupo del que nunca podrían escapar, y regulando todas sus actividades desde el nacimiento hasta muerte. En consecuencia, la India, incluso hasta 1900, era una sociedad en la que dominaba el estatus, cada individuo tenía un lugar en un grupo que, a su vez, tenía un lugar en la sociedad. Este lugar, conocido por todos y aceptado por todos, funcionaba mediante procedimientos establecidos en sus relaciones con otros grupos, de modo que había, a pesar de la diversidad, un mínimo de fricción intergrupal y una cierta tolerancia pacífica siempre que se conociera y aceptara la etiqueta intergrupal.
La diversidad de grupos sociales y creencias se reflejaba naturalmente en una gama extraordinariamente amplia de comportamientos sociales, desde las actividades más degradadas y bestiales basadas en crudas supersticiones hasta niveles aún más asombrosos de exaltación del sacrificio espiritual y la cooperación. Aunque los británicos se abstuvieron de interferir en las prácticas religiosas, en el transcurso del siglo XIX abolieron o redujeron en gran medida la práctica del thuggism (en la que una casta secreta estrangulaba a extraños en honor a la diosa Kali), el suttee (en el que se esperaba que la viuda de un hindú fallecido se destruyera en su pira funeraria), el infanticidio, la prostitución en el templo y los matrimonios infantiles. En el otro extremo, la mayoría de los hindúes se abstenían de todo tipo de violencia; muchos tenían tal respeto por la vida que no comían carne, ni siquiera huevos, mientras que unos pocos llevaban esta creencia tan lejos que no molestaban a una cobra a punto de atacar, ni a un mosquito a punto de picar, ni siquiera caminaban por la noche, para evitarse pisar una hormiga o un gusano sin saberlo. Los hindúes, que consideraban a las vacas tan sagradas que el peor crimen sería causar la muerte de una de ellas (aunque fuera por accidente), que permitían que millones de estas bestias tuvieran vía libre en el país en gran detrimento de la limpieza o del nivel de vida, que no usaban zapatos de cuero y que preferían morir antes que probar la carne de vacuno, comían carne de cerdo y se relacionaban a diario con los musulmanes que comían carne de vacuno pero consideraban que los cerdos eran contaminantes. En general, la mayoría de los indios vivían en la miseria y la necesidad; sólo uno de cada cien sabía leer en 1858, y un número considerablemente menor entendía la lengua inglesa. La inmensa mayoría eran entonces campesinos, presionados por onerosos impuestos y rentas, aislados en pequeñas aldeas desconectadas por carreteras y diezmados a intervalos irregulares por el hambre o las enfermedades.
En el periodo 1858-1947, el gobierno británico unió a la India mediante ferrocarriles, carreteras y líneas de telégrafo. Puso al país en contacto con el mundo occidental, y especialmente con los mercados mundiales, al establecer un sistema monetario uniforme, conexiones de barcos de vapor con Europa por el Canal de Suez, conexiones por cable en todo el mundo y el uso del inglés como lengua de gobierno y administración. Lo mejor de todo es que Gran Bretaña estableció el imperio de la ley, la igualdad ante la ley y una tradición de justicia judicial que sustituyó a la antigua práctica de la desigualdad y la violencia arbitraria. Un cierto grado de eficiencia y una energía ambiciosa, aunque descontenta, dirigida hacia el cambio sustituyeron a la antigua resignación abyecta al destino inevitable.
Los modernos sistemas postal, telegráfico y ferroviario comenzaron en 1854. El primero alcanzó tales dimensiones que, al estallar la guerra en 1939, manejaba más de mil millones de piezas de correo y cuarenta millones de rupias en giros postales cada año. El ferrocarril pasó de 200 millas en 1855 a 9.000 en 1880, a 25.000 en 1901 y a 43.000 en 1939. Este, el tercer sistema ferroviario más grande del mundo, transportaba 600 millones de pasajeros y 90 millones de toneladas de carga al año. En la misma época, los caminos de tierra de 1858 habían sido parcialmente sustituidos por más de 300.000 millas de carreteras, de las cuales sólo una cuarta parte podía calificarse de primera clase. A partir de 1925, estas autopistas fueron utilizadas cada vez más por los autobuses de pasajeros, atestados y destartalados en muchos casos, pero que fueron rompiendo el aislamiento de los pueblos.
La mejora de las comunicaciones y del orden público sirvió para fusionar los mercados aislados de los pueblos, suavizando las anteriores alternancias de escasez y superabundancia con sus fenómenos de despilfarro y de hambre en medio de la abundancia. Todo esto condujo a una gran extensión de los cultivos en zonas más remotas y a la producción de una mayor variedad de cultivos. Se ocuparon zonas de bosques y colinas poco pobladas, especialmente en Assam y las provincias del noroeste, sin la devastación de la deforestación (como en China o en el Nepal no indio) gracias a un servicio de conservación forestal muy desarrollado. Las migraciones, permanentes y estacionales, se convirtieron en rasgos regulares de la vida india, y los ingresos de los emigrantes se enviaban a sus familias en las aldeas que habían dejado. Se construyó un magnífico sistema de canales, principalmente para el riego, que pobló páramos desolados, sobre todo en las zonas del noroeste del país, y animó a tribus enteras que antes habían sido pastores saqueadores a establecerse como cultivadores. En 1939, casi 60 millones de acres de tierra estaban regados. Por esta y otras razones, la superficie sembrada de la India aumentó de 195 a 228 millones de acres en unos cuarenta años (1900-1939). El aumento de los rendimientos fue mucho menos satisfactorio debido a la reticencia al cambio, la falta de conocimientos o de capital y los problemas de organización.
El impuesto sobre la tierra había sido tradicionalmente la mayor parte de los ingresos públicos en la India, y se mantuvo cerca del 50% hasta 1900. Bajo los mogoles, estos ingresos de la tierra habían sido recaudados por los agricultores fiscales. En muchas zonas, sobre todo en Bengala, los británicos tendían a considerar estos ingresos de la tierra como rentas y no como impuestos, por lo que consideraban a los recaudadores como propietarios de la tierra. Una vez establecido esto, estos nuevos terratenientes utilizaron sus poderes para elevar las rentas, desalojar a los cultivadores que llevaban años o incluso generaciones en la misma tierra y crear un proletariado rural inestable de arrendatarios y jornaleros incapaces o no dispuestos a mejorar sus métodos. Numerosas leyes intentaron, sin gran éxito, mejorar estas condiciones. Tales esfuerzos se vieron contrarrestados por el crecimiento de la población, el gran aumento del valor de la tierra, la incapacidad de la industria o el comercio para drenar el excedente de población de la tierra con la misma rapidez con que aumentaba, la tendencia del gobierno a favorecer a la industria o el comercio en detrimento de la agricultura mediante aranceles, impuestos y gastos públicos, la creciente frecuencia de las hambrunas (por las sequías), la creciente frecuencia de las hambrunas (debidas a las sequías), de la malaria (debida a los proyectos de irrigación) y de la peste (debida al comercio con el Extremo Oriente), que anulaban en un año las ganancias obtenidas en varios años, la creciente carga de la deuda de los campesinos en condiciones onerosas y con elevados tipos de interés, y la creciente incapacidad de complementar los ingresos del cultivo con los de la artesanía doméstica debido a la creciente competencia de los productos industriales baratos. Aunque la esclavitud fue abolida en 1843, muchos de los pobres se vieron reducidos al peonaje al contraer deudas en condiciones injustas y obligarse a sí mismos y a sus herederos a trabajar para sus acreedores hasta el pago de la deuda. Dicha deuda nunca podía ser pagada, en muchos casos, porque la tasa a la que se reducía quedaba en manos del acreedor y rara vez podía ser cuestionada por el deudor analfabeto.
Todas estas desgracias culminaron en el período 1895-1901. Entre 1873 y 1896 hubo un largo período de descenso de los precios, que aumentó la carga de los deudores y estancó las actividades económicas. En 1897 fallaron las lluvias monzónicas, con una pérdida de 18 millones de toneladas de cultivos alimentarios y de un millón de vidas por la hambruna. Este desastre se repitió en 1899-1900. La peste bubónica se introdujo en Bombay desde China en 1895 y mató a unos dos millones de personas en los seis años siguientes.
A partir de este punto bajo, en 1901, las condiciones económicas mejoraron de forma bastante constante, excepto por un breve periodo en 1919-1922 y el largo peso de la depresión mundial en 1929-1934. El aumento de los precios en 1900-1914 benefició a la India más que a otros países, ya que los precios de sus exportaciones subieron más rápidamente. La guerra de 1914-1918 dio a la India una gran oportunidad económica, sobre todo al aumentar la demanda de sus textiles. Los aranceles se elevaron de forma constante a partir de 1916, proporcionando protección a la industria, especialmente en los sectores de los metales, los textiles, el cemento y el papel. Las aduanas se convirtieron en la mayor fuente de ingresos, aliviando en cierta medida la presión de los impuestos sobre los cultivadores. Sin embargo, el problema agrario seguía siendo grave, ya que la mayoría de los factores mencionados anteriormente seguían vigentes. En 1931 se calculaba que, en las Provincias Unidas, el 30 por ciento de los cultivadores no podía vivir de sus explotaciones ni siquiera en los años buenos, mientras que el 52 por ciento podía vivir en los años buenos pero no en los malos.
En el periodo posterior a 1900 se produjo un gran avance económico en la minería, la industria, el comercio y las finanzas. La producción de carbón pasó de 6 a 21 millones de toneladas en 1900-1924, y la producción de petróleo (principalmente de Birmania) pasó de 37 a 294 millones de galones. La producción de las industrias protegidas también mejoró en el mismo periodo hasta que, en 1932, la India podía producir tres cuartas partes de su tela de algodón, tres cuartas partes de su acero y la mayor parte de su cemento, cerillas y azúcar. En un producto, el yute, la India se convirtió en la principal fuente de suministro del mundo, y éste se convirtió en la principal exportación después de 1925.
Una característica notable del crecimiento de la industria manufacturera en la India después de 1900 es que el capital hindú sustituyó en gran medida al británico, principalmente por razones políticas. A pesar de la pobreza de la India, existía un volumen considerable de ahorro, derivado principalmente de la desigual distribución de los ingresos entre la clase terrateniente y los prestamistas (si es que estos dos grupos pueden separarse de esta manera). Naturalmente, estos grupos preferían volver a invertir sus ingresos en las actividades de las que procedían, pero, después de 1919, la agitación nacionalista y, sobre todo, la influencia de Gandhi inclinaron a muchos hindúes a contribuir a la fortaleza de su país invirtiendo en la industria.
No hay que exagerar el crecimiento de la industria, y sus influencias fueron considerablemente menores de lo que se podría creer a primera vista. Hubo poco crecimiento de un proletariado urbano o de una clase permanente de trabajadores fabriles, aunque sí existió. El aumento de la producción provino en gran medida de la producción de energía y no del aumento de la mano de obra. Esta mano de obra seguía siendo rural en su orientación psicológica y social, siendo generalmente emigrantes temporales de las aldeas, viviendo en condiciones industriales urbanas sólo durante unos años, con toda la intención de volver a la aldea eventualmente, y generalmente enviando ahorros a sus familias y visitándolas durante semanas o incluso meses cada año (generalmente en la temporada de cosecha). Esta clase de trabajadores industriales no adoptaban un punto de vista urbano ni proletario, eran casi totalmente analfabetos, formaban organizaciones sindicales sólo a regañadientes (porque se negaban a pagar las cuotas) y rara vez adquirían conocimientos industriales. Después de 1915 aparecieron los sindicatos, pero el número de miembros seguía siendo reducido y estaban organizados y controlados por personas que no eran trabajadores, a menudo intelectuales de clase media. Además, la industria seguía siendo una actividad muy dispersa que se encontraba en unas pocas ciudades pero que estaba ausente en el resto. Aunque la India tenía 35 ciudades de más de 100.000 habitantes en 1921, la mayoría de ellas seguían siendo centros comerciales y administrativos y no centros de fabricación. Que el énfasis principal seguía estando en las actividades rurales puede verse en el hecho de que estos 35 centros de población tenían un total de 8,2 millones de habitantes frente a los 310,7 millones que había fuera de sus límites en 1921. De hecho, sólo 30 millones de personas vivían en los 1.623 centros de más de 5.000 personas cada uno, mientras que 289 millones vivían en centros de menos de 5.000 personas.
Una de las principales vías por las que el impacto de la cultura occidental llegó a la India fue la educación. Con frecuencia se ha acusado a los británicos de haber descuidado la educación en la India o de haber cometido un error al hacer hincapié en la educación en inglés para las clases altas en lugar de la educación en las lenguas vernáculas para las masas del pueblo. La historia no sostiene la justicia de estas acusaciones. En la propia Inglaterra el gobierno asumió poca responsabilidad en materia de educación hasta 1902, y en general tuvo una política más avanzada en este campo en la India que en Inglaterra hasta bien entrado el presente siglo. Hasta 1835 los ingleses trataron de fomentar las tradiciones educativas nativas, pero sus escuelas vernáculas fracasaron por falta de patrocinio; los propios indios se opusieron a ser excluidos, como ellos consideraban, de la educación inglesa. En consecuencia, a partir de 1835 los británicos ofrecieron educación en inglés en los niveles superiores con la esperanza de que la ciencia, la tecnología y las actitudes políticas occidentales pudieran introducirse sin alterar la vida religiosa o social y que estas innovaciones se “infiltraran” hacia abajo en la población. Debido a los gastos, la educación patrocinada por el gobierno tuvo que limitarse a los niveles superiores, aunque el fomento de las escuelas vernáculas en los niveles inferiores comenzó (sin mucha obligación financiera) en 1854. La teoría de la “infiltración hacia abajo” era bastante errónea porque quienes adquirían conocimientos de inglés los utilizaban como pasaporte para ascender en el servicio gubernamental o vida profesional, y se convertían en renegados de las clases bajas de la sociedad india, más que en misioneros de las mismas. En cierto sentido, el uso del inglés en el nivel universitario de la educación no condujo a su difusión en la sociedad india, sino que apartó a quienes lo adquirieron de esa sociedad, dejándolos en una especie de terreno estéril que no era ni indio ni occidental, sino que rondaba incómodamente entre ambos. El hecho de que el conocimiento del inglés y la posesión de un título universitario pudieran liberar de la monotonía física de la vida india, abriendo la puerta al servicio público o a las profesiones, creó una verdadera pasión por obtener estas llaves (pero sólo en una minoría).
Los británicos no tuvieron más remedio que utilizar el inglés como lengua del gobierno y de la enseñanza superior. En la India, las lenguas utilizadas en estos dos ámbitos habían sido extranjeras durante siglos. La lengua del gobierno y de los tribunales fue el persa hasta 1837. La enseñanza superior y media siempre había sido extranjera, en sánscrito para los hindúes y en árabe para los musulmanes. El sánscrito, una lengua “muerta”, era la de la literatura religiosa hindú, mientras que el árabe era la lengua del Corán, el único escrito que el musulmán corriente desearía leer. De hecho, la lealtad de los musulmanes al Corán y al árabe era tan intensa que se negaban a participar en el nuevo sistema educativo en lengua inglesa y, en consecuencia, habían sido excluidos del gobierno, de las profesiones y de gran parte de la vida económica del país en 1900.
Ninguna lengua vernácula podría haber sido utilizada para enseñar las contribuciones realmente valiosas de Occidente, como la ciencia, la tecnología, la economía, la ciencia agrícola o la ciencia política, porque el vocabulario necesario no existía en las lenguas vernáculas. Cuando la universidad del estado nativo de Hyderabad intentó traducir obras occidentales al urdu con fines didácticos después de 1920, fue necesario crear unas 40.000 palabras nuevas. Además, el gran número de lenguas vernáculas habría hecho que la elección de cualquiera de ellas para los fines de la enseñanza superior generase envidias. Y, por último, los propios nativos no tenían ningún deseo de aprender a leer sus lenguas vernáculas, al menos durante el siglo XIX; querían aprender el inglés porque les permitía acceder al conocimiento, a los puestos de gobierno y a la promoción social como no podía hacerlo ninguna lengua vernácula. Pero hay que recordar que era el indio excepcional, no el medio, el que quería aprender a leer. El nativo medio se contentaba con seguir siendo analfabeto, al menos hasta bien entrado el siglo XX. Sólo entonces se extendió el deseo de leer bajo el estímulo del creciente nacionalismo, la conciencia política y la creciente preocupación por las tensiones políticas y religiosas. Éstas fomentaron el deseo de leer, para leer los periódicos, pero esto tuvo efectos adversos: cada grupo político o religioso tenía su propia prensa y presentaba su propia versión sesgada de los acontecimientos mundiales, de modo que, en 1940, estos diferentes grupos tenían ideas totalmente distintas de la realidad.
Además, el nuevo entusiasmo por las lenguas vernáculas, la influencia de nacionalistas hindúes extremos como B. G. Tilak (1859-1920) o de antioccidentales como M. K. Gandhi (1869-1948), provocaron un rechazo generalizado de todo lo mejor de la cultura británica o europea. Al mismo tiempo, los que buscaban el poder, el ascenso o el conocimiento siguieron aprendiendo inglés como la clave para estas ambiciones. Por desgracia, estos indios semioccidentales descuidaron gran parte del lado práctico del modo de vida europeo y tendieron a ser intelectualistas y doctrinarios y a despreciar el aprendizaje práctico y el trabajo físico. Vivían, como hemos dicho, en un mundo intermedio que no era ni indio ni occidental, mimados por el modo de vida indio, pero a menudo incapaces de encontrar una posición en la sociedad india que les permitiera vivir su propia versión de un modo de vida occidental. En la universidad estudiaban literatura, derecho y ciencias políticas, todas ellas asignaturas que hacían hincapié en los logros verbales. Como la India no ofrecía suficientes puestos de trabajo para tales logros, había mucho “desempleo académico”, con el consiguiente descontento y el creciente radicalismo. La carrera de Gandhi fue el resultado de los esfuerzos de un hombre por evitar este problema fusionando ciertos elementos de la enseñanza occidental con un hinduismo purificado, para crear un modo de vida indio nacionalista sobre una base fundamentalmente moral. Es evidente que uno de los principales efectos de la política educativa británica ha sido aumentar las tensiones sociales dentro de la India y darles una orientación política. Este cambio suele denominarse “ascenso del nacionalismo indio”, pero es bastante más complejo de lo que este simple nombre podría implicar. Comenzó a surgir hacia 1890, posiblemente bajo la influencia de las desgracias de finales de siglo, creció de forma constante hasta llegar a la fase de crisis después de 1917, y finalmente emergió en la larga crisis de 1930-1947.
La perspectiva de la India era fundamentalmente religiosa, al igual que la perspectiva británica era fundamentalmente política. El indio medio derivaba de su perspectiva religiosa una profunda convicción de que el mundo material y la comodidad física eran irrelevantes y sin importancia en contraste con asuntos espirituales como la preparación adecuada para la vida que viene después de la muerte del cuerpo. De su educación inglesa, el estudiante indio medio derivaba la convicción de que la libertad y el autogobierno eran los bienes más elevados de la vida y debían buscarse mediante la resistencia a la autoridad, como se había demostrado en la Carta Magna, la oposición a Carlos I, la “Revolución Gloriosa” de 1689, los escritos de John Locke y de John Stuart Mill, y la resistencia general a la autoridad pública que se encuentra en el liberalismo y el laissez-faire del siglo XIX. Estos dos puntos de vista tendían a fundirse en las mentes de los intelectuales indios en un punto de vista en el que parecía que los ideales políticos ingleses debían buscarse con métodos indios de fervor religioso, autosacrificio y desprecio por el bienestar material o las comodidades físicas. Como resultado, se agudizaron las tensiones políticas y sociales entre británicos e indios, entre occidentalistas y nacionalistas, entre hindúes y musulmanes, entre brahmanes y castas inferiores, y entre miembros de castas y parias.
A principios del siglo XIX se produjo un renacimiento del interés por las lenguas y literaturas indias. Este renacimiento pronto reveló que muchas ideas y prácticas hindúes no tenían ningún apoyo real en las pruebas más antiguas. Dado que estas innovaciones posteriores incluían algunos de los rasgos más objetables de la vida hindú, como el suttee, el matrimonio infantil, la inferioridad de la mujer, la adoración de imágenes y el politeísmo extremo, se inició un movimiento que pretendía liberar al hinduismo de estos elementos extraños y devolverle su “pureza” anterior haciendo hincapié en la ética, el monoteísmo y una idea abstracta de la deidad. Esta tendencia se vio reforzada por la influencia del cristianismo y del islam, de modo que el hinduismo revivido fue realmente una síntesis de estas tres religiones. Como consecuencia de estas influencias, se restó importancia a la antigua y básica idea hindú del karma. Esta idea sostenía que cada alma individual reaparecía una y otra vez, a lo largo de la eternidad, en una forma física diferente y en un estatus social distinto, siendo cada diferencia una recompensa o un castigo por la conducta del alma en su aparición anterior. No había ninguna esperanza real de escapar de este ciclo, excepto por una mejora gradual a través de una larga serie de apariciones sucesivas hasta el objetivo final de la completa obliteración de la personalidad (Nirvana) por la fusión final en el alma del universo (Brahma), Esta liberación (moksha) del ciclo interminable de la existencia sólo podía lograrse mediante la supresión de todo deseo, de toda individualidad y de toda voluntad de vivir.
La creencia en el karma era la clave de la ideología hindú y de la sociedad hindú, ya que explicaba no sólo el énfasis en el destino y la resignación al mismo, la idea de que el hombre era parte de la naturaleza y hermano de las bestias, la sumersión de la individualidad y la falta de ambición personal, sino también instituciones sociales específicas como las castas o incluso el suttee. ¿Cómo se podría acabar con las castas si éstas son gradaciones dadas por Dios por las recompensas o castigos ganados en una existencia anterior? ¿Cómo podría acabarse el suttee si una esposa es una esposa por toda la eternidad y debe pasar de una vida a otra cuando lo hace su marido?
La influencia del cristianismo y del islam, de las ideas occidentales y de la educación británica, en el cambio de la sociedad hindú fue en gran medida consecuencia de su capacidad para reducir la fe del hindú medio en el karma. Una de las primeras figuras de esta creciente síntesis del hinduismo, el cristianismo y el islam fue Ram Mohan Roy (1772-1833), fundador de la Sociedad Brahma Samaj en 1828. Otro fue Keshab Chandra Sen (1841-1884), que esperaba unir Asia y Europa en una cultura común sobre la base de una síntesis de los elementos comunes de estas tres religiones. Hubo muchos reformistas de este tipo. Su característica más notable era que eran universalistas en lugar de nacionalistas y eran occidentalizadores en sus inclinaciones básicas. Alrededor de 1870 empezó a aparecer un cambio, quizá por la influencia de Rama Krishna (1834-1886) y su discípulo Swami Vivekananda (1862-1902), fundador del Vedanta. Esta nueva tendencia destacaba el poder espiritual de la India como un valor superior al poder material de Occidente. Abogaba por la simplicidad, el ascetismo, el autosacrificio, la cooperación y la misión de la India de difundir estas virtudes en el mundo. Uno de los discípulos de este movimiento fue Gopal Krishna Gokhale (1866-1915), fundador de la Sociedad de Servidores de la India (1905). Se trataba de un pequeño grupo de personas devotas que hacían votos de pobreza y obediencia, de considerar a todos los indios como hermanos, independientemente de su casta o credo, y de no entablar peleas personales. Sus miembros se dispersaron entre los más diversos grupos de la India para enseñar, soldar la India en una sola unidad espiritual y buscar la reforma social.
Con el tiempo, estos movimientos se volvieron cada vez más nacionalistas y antioccidentales, tendiendo a defender el hinduismo ortodoxo más que a purificarlo y a oponerse a los occidentales más que a copiarlos. Esta tendencia culminó con Bal Gangathar Tilak (1859-1920), un periodista marathi de Poona, que empezó su carrera en matemáticas y derecho, pero que poco a poco desarrolló un amor apasionado por el hinduismo, incluso en sus detalles más degradantes, e insistió en que había que defenderlo de los forasteros, incluso con violencia. No se oponía a las reformas que aparecían como desarrollos espontáneos del sentimiento indio, pero se oponía violentamente a cualquier intento de legislar la reforma desde arriba o de introducir influencias extranjeras de fuentes europeas o cristianas. Se convirtió en una figura política por primera vez en 1891, cuando se opuso enérgicamente a un proyecto de ley del gobierno que habría restringido el matrimonio infantil fijando la edad de consentimiento de las niñas en doce años. En 1897 ya utilizaba su periódico para incitar al asesinato y a los disturbios contra los funcionarios del gobierno.
Un funcionario británico que previó este movimiento hacia el nacionalismo violento ya en 1878 trató de desviarlo hacia canales más legales y constructivos mediante la creación del Congreso Nacional Indio en 1885. El funcionario en cuestión, Allan Octavian Hume (1829-1912), contaba con el apoyo secreto del virrey, Lord Dufferin. Esperaban reunir cada año un congreso no oficial de líderes indios para debatir los asuntos políticos de la India, con la esperanza de que esta experiencia sirviera de entrenamiento para el funcionamiento de las instituciones representativas y el gobierno parlamentario. Durante veinte años, el Congreso agitó por la ampliación de la participación india en la administración y por la extensión de la representación y, eventualmente, del gobierno parlamentario dentro del sistema británico. Cabe destacar que este movimiento renunció a los métodos violentos, no buscó la separación de Gran Bretaña y aspiró a formar un gobierno basado en el modelo británico.
El apoyo al movimiento creció muy lentamente al principio, incluso entre los hindúes, y hubo una oposición abierta, liderada por Sir Saiyid Ahmad Khan, entre los musulmanes. A medida que el movimiento cobraba impulso, después de 1890, muchos funcionarios británicos comenzaron a oponerse a él. Al mismo tiempo, bajo la presión de Tilak, el propio Congreso avanzó en sus demandas y comenzó a utilizar la presión económica para obtenerlas. Como resultado, después de 1900, menos musulmanes se unieron al Congreso: había 156 musulmanes de 702 delegados en 1890, pero sólo 17 de 756 en 1905. Todas estas fuerzas llegaron a su punto álgido en 1904-1907, cuando el Congreso, por primera vez, exigió el autogobierno dentro del imperio para la India y aprobó el uso de presiones económicas (boicot) contra Gran Bretaña.
La victoria japonesa sobre Rusia en 1905, que se consideró un triunfo asiático sobre Europa, la revuelta rusa de 1905, el creciente poder de Tilak sobre Gokhale en el Congreso Nacional Indio, y la agitación pública por los esfuerzos de Lord Curzon para impulsar una división administrativa de la enorme provincia de Bengala (con 78 millones de habitantes) llevaron la situación a un punto crítico. Allí fue la agitación abierta de los extremistas hindúes para derramar sangre inglesa para satisfacer a la diosa de la destrucción, Kali. En el Congreso Nacional Indio de 1907, los seguidores de Tilak irrumpieron en el estrado e interrumpieron la reunión. Muy impresionados por la violencia revolucionaria en Rusia contra el zar y en Irlanda contra los ingleses, este grupo abogaba por el uso del terrorismo en lugar de las peticiones en la India. El virrey, Lord Hardinge, fue herido por una bomba en 1912. Durante muchos años, la intolerancia racial contra los indios por parte de los residentes ingleses en la India había ido en aumento, y se manifestaba cada vez más en insultos estudiados e incluso en agresiones físicas. En 1906 se formó una Liga Musulmana en oposición a los extremistas hindúes y en apoyo de la posición británica, pero en 1913 también exigió el autogobierno. El grupo de Tilak boicoteó el Congreso Nacional Indio durante nueve años (1907-1916), y el propio Tilak estuvo en prisión por sedición durante seis años (1908-1914).
El desarrollo constitucional de la India no se detuvo durante este tumulto. En 1861 se habían creado consejos de nombramiento con poderes consultivos, tanto en el centro para ayudar al virrey como en las provincias. Estos tenían miembros tanto oficiales como no oficiales, y los provinciales tenían ciertos poderes legislativos, pero todas estas actividades estaban bajo estricto control y veto del ejecutivo. En 1892 estos poderes se ampliaron para permitir la discusión de cuestiones administrativas, y se permitió a varios grupos no gubernamentales (llamados “comunidades”) sugerir individuos para los puestos no oficiales de los consejos.
Una tercera ley, de 1909, aprobada por el gobierno liberal con John (Lord) Morley como secretario de Estado y Lord Minto como virrey, amplió los consejos, haciendo una mayoría no oficial en los consejos provinciales, permitió a los consejos votar sobre todas las cuestiones, y dio el derecho de elegir a los miembros no oficiales a varios grupos comunales, incluyendo hindúes, musulmanes y sikhs, en una proporción fija. Esta última disposición fue un desastre. Al establecer listas electorales separadas para los distintos grupos religiosos, fomentó el extremismo religioso en todos los grupos, hizo que los candidatos más extremistas tuvieran éxito y convirtió las diferencias religiosas en el hecho básico e irreconciliable de la vida política. Al conceder a las minorías religiosas más escaños de los que les correspondían por su proporción real en el electorado (un principio conocido como “ponderación”), hizo que fuera políticamente ventajoso ser una minoría. Al hacer hincapié en los derechos de las minorías (en los que sí creían) sobre el gobierno de la mayoría (en el que no creían), los británicos convirtieron la religión en una fuerza permanentemente disruptiva en la vida política, y alentaron al extremismo agravado resultante a resolver sus rivalidades fuera del marco constitucional y del ámbito de la acción legal en disturbios en lugar de en las urnas o en las asambleas políticas. Además, tan pronto como los británicos concedieron a los musulmanes esta posición constitucional especial en 1909, perdieron el apoyo de la comunidad musulmana en 1911-1919. Esta pérdida de apoyo musulmán fue el resultado de varios factores. La división de Bengala por parte de Curzon, que los musulmanes habían apoyado (ya que les otorgaba Bengala Oriental como zona separada con mayoría musulmana) fue anulada en 1911 sin avisar a los musulmanes. La política exterior británica después de 1911 fue cada vez más antiturca y, por tanto, opuesta al califa (el líder religioso de los musulmanes). Como resultado, la Liga Musulmana pidió por primera vez el autogobierno de la India en 1913, y cuatro años después formó una alianza con el Congreso Nacional Indio que se mantuvo hasta 1924.
En 1909, mientras Philip Kerr (Lothian), Lionel Curtis y (Sir) William Marris se encontraban en Canadá sentando las bases de la organización de la Round Table en ese país, Marris convenció a Curtis de que “el autogobierno, …por muy lejano que fuera, era el único objetivo inteligible de la política británica en la India … la existencia de disturbios políticos en la India, lejos de ser un motivo de pesimismo, era la señal más segura de que los británicos, con todos sus fallos manifiestos, no habían eludido su deber primordial de extender la educación occidental a la India y preparar así a los indios para gobernarse a sí mismos. ” Cuatro años más tarde, el grupo de la Round Table de Londres decidió investigar cómo se podía hacer esto. Formó un grupo de estudio de ocho miembros, bajo la dirección de Curtis, añadiendo al grupo tres funcionarios de la Oficina de la India. Este grupo decidió, en 1915, emitir una declaración pública a favor de “la realización progresiva de un gobierno responsable en la India”. Lord Milner redactó una declaración en este sentido, que fue emitida el 20 de agosto de 1917 por el Secretario de Estado para la India, Edwin S. Montagu. Decía que “la política del Gobierno de Su Majestad, con la que el Gobierno de la India está completamente de acuerdo, es la de la creciente asociación de los indios en cada rama de la administración y el desarrollo gradual de las instituciones de autogobierno con vistas a la realización progresiva de un gobierno responsable en la India como parte integral del Imperio Británico“.
Esta declaración fue revolucionaria porque, por primera vez, enunció específicamente las esperanzas británicas para el futuro de la India y porque utilizó, por primera vez, las palabras “gobierno responsable”. Los británicos habían hablado vagamente durante más de un siglo de “autogobierno” para la India; habían hablado cada vez más de “gobierno representativo”; pero habían evitado sistemáticamente la expresión “gobierno responsable”. Este último término significaba gobierno parlamentario, que la mayoría de los conservadores ingleses consideraban bastante inadecuado para las condiciones indias, ya que requería, según ellos, un electorado educado y un sistema social homogéneo, de los que la India carecía. Los conservadores habían hablado durante años de un autogobierno definitivo para la India según algún modelo indígena, pero no habían hecho nada para encontrar ese modelo. Luego, sin una concepción clara de hacia dónde se dirigían, habían introducido el “gobierno representativo”, en el que el ejecutivo consultaba a la opinión pública a través de representantes del pueblo (nombrados, como en 1861, o elegidos, como en 1909), pero con el ejecutivo todavía autocrático y sin ninguna responsabilidad ante estos representantes. El uso de la expresión “gobierno responsable” en la declaración de 1917 se remonta al grupo de la Round Table y, en última instancia, a la conversación Marris-Curtis en las Rocosas canadienses en 1909.
Mientras tanto, el grupo de estudio de la Round Table había trabajado durante tres años (1913-1916) en los métodos para llevar a cabo esta promesa. A través de la influencia de Curtis y F. S. Oliver, la constitución federal de los Estados Unidos contribuyó en gran medida a los borradores que se hicieron, especialmente a las disposiciones para dividir las actividades gubernamentales en porciones centrales y provinciales, con la indianización gradual de las segundas y finalmente de las primeras. Este enfoque del problema fue denominado por Curtis como “diarquía”. El borrador de la Round Table fue enviado al Gobernador de Nueva Gales del Sur, Lord Chelmsford, miembro del All Souls College, quien creyó que procedía de un comité oficial de la Oficina de la India. Tras aceptarlo en principio, fue nombrado virrey de la India en 1916. Curtis se desplazó inmediatamente a la India para consultar con las autoridades locales de ese país (entre ellas Meston, Marris, Hailey y el editor retirado del Times Foreign, Sir Valentine Chirol), así como con los indios. De estas conferencias surgió un informe, redactado por Marris, que se publicó como Informe Montagu-Chelmsford en 1917. Las disposiciones de este informe se redactaron en forma de proyecto de ley, que fue aprobado por el Parlamento (tras una revisión sustancial por parte de un Comité Conjunto bajo el mando de Lord Selborne) y se convirtió en la Ley del Gobierno de la India de 1919.
La Ley de 1919 fue la más importante de la historia constitucional india antes de 1935. Dividía las actividades gubernamentales en “centrales” y “provinciales”. Las primeras incluían la defensa, los asuntos exteriores, los ferrocarriles y las comunicaciones, el comercio, el derecho y los procedimientos civiles y penales y otras; las segundas incluían el orden público y la policía, el riego, los bosques, la educación, la sanidad pública, las obras públicas y otras actividades. Además, las actividades provinciales se dividían en departamentos “transferidos” y departamentos “reservados”; los primeros se encomendaban a ministros nativos que eran responsables ante las asambleas provinciales. El gobierno central seguía en manos del gobernador general y virrey, que era responsable ante Gran Bretaña y no ante el poder legislativo indio. Su gabinete (Consejo Ejecutivo) solía tener tres miembros indios después de 1921. El poder legislativo era bicameral, compuesto por un Consejo de Estado y una Asamblea Legislativa. En ambos, algunos miembros eran funcionarios designados, pero la mayoría eran elegidos con un sufragio muy restringido. En las listas electorales no había más de 900.000 votantes para la cámara baja y sólo 16.000 para la cámara alta. Las legislaturas unicamerales provinciales tenían un sufragio más amplio, pero aún limitado, con cerca de un millón de votantes en la lista de Bengala y la mitad en Bombay. Además, algunos escaños, según el principio de “ponderación”, estaban reservados a los musulmanes elegidos por una lista electoral musulmana separada. Ambas asambleas legislativas estaban facultadas para promulgar leyes, sujetas a poderes de veto y de decreto bastante amplios en manos del gobernador general y de los gobernadores provinciales designados. Sólo los departamentos “transferidos” de los gobiernos provinciales eran responsables ante las asambleas electivas; las actividades “reservadas” a nivel provincial y todas las actividades de la administración central eran responsables ante los gobernadores y el gobernador general designados y, en última instancia, ante Gran Bretaña.
Se esperaba que la Ley de 1919 proporcionara oportunidades en los procedimientos parlamentarios, el gobierno responsable y la administración a los indios, de modo que el autogobierno pudiera ampliarse mediante pasos sucesivos más adelante, pero estas esperanzas se destruyeron en los desastres de 1919-1922. La violencia de los reaccionarios británicos chocó con la negativa no violenta a cooperar de Mahatma Gandhi, aplastando entre ambos las esperanzas de los reformistas de la Round Table.
Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), conocido como “Mahatma” o “Gran Alma”, era hijo y nieto de primeros ministros de un diminuto estado principesco del oeste de la India. De la casta Vaisya (la tercera de las cuatro), creció en un ambiente muy religioso y ascético del hinduismo. Casado a los trece años y padre a los quince, Gandhi fue enviado a Inglaterra a estudiar derecho por su hermano mayor cuando tenía diecisiete años. Ese viaje estaba prohibido por las normas de su casta, y fue expulsado de ella por ir. Antes de partir hizo un voto a su familia de no tocar el vino, las mujeres ni la carne. Después de tres años en Inglaterra, aprobó el examen de abogado en Inner Temple. La mayor parte de su tiempo en Europa lo pasó entre modas diletantes, experimentando con dietas vegetarianas y medicinas autoadministradas o en discusiones religiosas o éticas con fadistas e indiófilos ingleses. Le preocupaban mucho los escrúpulos religiosos y los sentimientos de culpa. De vuelta a la India, en 1891, fracasó como abogado por su inarticulada falta de seguridad y su verdadero desinterés por el derecho. En 1893, un bufete musulmán lo envió a Natal, Sudáfrica, para un caso. Allí Gandhi encontró su vocación.
La población de Natal en 1896 estaba compuesta por 50.000 europeos, en su mayoría ingleses, 400.000 nativos africanos y 51.000 indios, principalmente parias. Este último grupo había sido importado de la India, principalmente como trabajadores contratados por tres o cinco años, para trabajar en las húmedas plantaciones de las tierras bajas donde los negros se negaban a trabajar. La mayoría de los indios se quedaron, una vez cumplidos sus contratos, y eran tan laboriosos e inteligentes que empezaron a ascender muy rápidamente en el plano económico, especialmente en el comercio minorista. Los blancos, que a menudo eran indolentes, se resentían de esa competencia de los de piel oscura y, en general, se indignaban ante el éxito económico de los indios. Como le dijo Lionel Curtis a Gandhi en el Transvaal en 1903, “no son los vicios de los indios lo que temen los europeos en este país, sino sus virtudes”.
Cuando Gandhi llegó por primera vez a Natal en 1893, se encontró con que ese país, como la mayor parte de Sudáfrica, estaba desgarrado por el odio de color y las animosidades de grupo. Todos los derechos políticos estaban en manos de los blancos, mientras que los no blancos estaban sometidos a diversos tipos de discriminación y segregación social y económica. Cuando Gandhi compareció por primera vez ante un tribunal, el juez le ordenó que se quitara el turbante (que llevaba con ropa europea); Gandhi se negó y se marchó. Más tarde, viajando por negocios en un vagón de primera clase hacia el Transvaal, fue expulsado del tren ante la insistencia de un pasajero blanco. Pasó una noche muy fría en el andén del tren en lugar de trasladarse a un compartimento de segunda o tercera clase cuando le habían vendido un billete de primera. Durante el resto de su vida sólo viajó en tercera clase. En el Transvaal no pudo conseguir una habitación en un hotel debido a su color. Estos episodios hicieron que encontrase su nueva vocación: establecer que los indios eran ciudadanos del Imperio Británico y, por tanto, tenían derecho a la igualdad bajo sus leyes. Estaba decidido a utilizar únicamente métodos pacíficos de no cooperación masiva pasiva para lograr su objetivo. Su principal arma sería el amor y la sumisión, incluso hacia aquellos que le trataban de forma más brutal. Su negativa a temer a la muerte o a evitar el dolor y sus esfuerzos por devolver el amor a quienes intentaban infligirle heridas constituían un arma poderosa, especialmente si se practicaba de forma masiva.
Los métodos de Gandhi procedían en realidad de su propia tradición hindú, pero ciertos elementos de ésta se habían reforzado con la lectura de Ruskin, Thoreau, Tolstoi y el Sermón de la Montaña. Cuando fue brutalmente golpeado por los blancos en Natal en 1897, se negó a procesar, diciendo que no era culpa de ellos que les hubieran enseñado ideas malas.
Estos métodos dieron a los indios de Sudáfrica un respiro temporal de la carga de intolerancia bajo el liderazgo de Gandhi en el periodo 1893-1914. Cuando el Transvaal propuso una ordenanza que obligaba a todos los indios a registrarse, tomarse las huellas dactilares y llevar documentos de identidad en todo momento, Gandhi organizó una negativa masiva y pacífica a registrarse. Cientos de personas fueron a la cárcel. Smuts llegó a un acuerdo con Gandhi: si los indios se registraban “voluntariamente”, el Transvaal derogaría la ordenanza. Después de que Gandhi persuadiera a sus compatriotas para que se registraran, Smuts no cumplió su parte del acuerdo, y los indios quemaron solemnemente sus tarjetas de registro en una reunión masiva. Luego, para poner a prueba la prohibición de la inmigración india en el Transvaal, Gandhi organizó marchas masivas de indios hacia el Transvaal desde Natal. Otros fueron del Transvaal a Natal y regresaron, siendo arrestados por cruzar la frontera. En un momento dado, 2.500 de los 13.000 indios del Transvaal estaban en la cárcel y 6.000 en el exilio.
La lucha se intensificó tras la creación de la Unión Sudafricana en 1910 porque no se derogaron las restricciones del Transvaal a los indios, que les prohibían poseer tierras, vivir fuera de los distritos segregados o votar, y una decisión del Tribunal Supremo de 1913 declaró legalmente inválidos todos los matrimonios no cristianos. Esta última decisión privó a la mayoría de las esposas e hijos no blancos de toda protección legal de sus derechos familiares. La desobediencia civil masiva de los indios aumentó, incluyendo una marcha de 6.000 personas desde Natal hasta el Transvaal. Finalmente, después de mucha controversia, Gandhi y Smuts elaboraron un elaborado acuerdo de compromiso en 1914. En él se revocaban algunas de las discriminaciones contra los indios en Sudáfrica, se reconocían los matrimonios indios, se anulaba un impuesto anual discriminatorio de 3 libras sobre los indios y se detenía toda importación de mano de obra contratada de la India en 1920. La paz se restableció en esta controversia civil justo a tiempo para permitir un frente unido en la guerra exterior con Alemania. Pero en Sudáfrica, en 1914, Gandhi había elaborado las técnicas que utilizaría contra los británicos en la India después de 1919.
Hasta 1919 Gandhi fue muy leal a la conexión británica. Tanto en Sudáfrica como en la India había comprobado que los ingleses de Inglaterra eran mucho más tolerantes y comprensivos que la mayoría de los blancos de habla inglesa de origen de clase media en las zonas de ultramar. En la Guerra de los Boers fue el líder activo de un cuerpo de ambulancias indio de 1.100 hombres que trabajó con un valor inspirador incluso bajo el fuego en el campo de batalla. Durante la Primera Guerra Mundial, trabajó constantemente en campañas de reclutamiento para las fuerzas británicas. En una de ellas, en 1915, dijo: “Descubrí que el Imperio Británico tenía ciertos ideales de los que me he enamorado, y uno de estos ideales es que cada súbdito del Imperio Británico tenga el mayor margen posible para su energía y su honor y lo que crea que le corresponde a su conciencia”. En 1918 este apóstol de la no violencia decía: “Se nos considera un pueblo cobarde. Si queremos librarnos de ese reproche, debemos aprender a usar las armas…. La asociación en el Imperio es nuestra meta definitiva. Debemos sufrir al máximo de nuestra capacidad e incluso dar la vida para defender el Imperio. Si el Imperio perece, con él perece nuestra preciada aspiración”. Durante este período, el ascetismo de Gandhi y su oposición a todo tipo de discriminación le valieron una destacada posición moral entre los indios. Se oponía a toda violencia y derramamiento de sangre, al alcohol, la carne y el tabaco, incluso a comer leche y huevos, y al sexo (incluso en el matrimonio). Además, se oponía al industrialismo occidental, a la ciencia y la medicina occidentales y al uso de lenguas occidentales en lugar de indias. Exigía a sus seguidores que hicieran cuotas fijas de algodón casero cada día, llevaba un mínimo de ropa casera, hilaba en una pequeña rueda durante todas sus actividades diarias y tomó la pequeña rueda de hilar a mano como símbolo de su movimiento, todo ello para significar la naturaleza honorable del trabajo manual, la necesidad de autosuficiencia económica india y su oposición al industrialismo occidental. Trabajó por la igualdad de los intocables, llamándolos “hijos de Dios” (harijans), asociándose con ellos siempre que podía, acogiéndolos en su propia casa, e incluso adoptando a una como su propia hija. Trabajó para aliviar la opresión económica, organizando huelgas contra los bajos salarios o las condiciones de trabajo miserables, apoyando a los huelguistas con el dinero que había reunido de los industriales hindúes más ricos de la India. Atacó la medicina y la sanidad occidentales, apoyó todo tipo de fórmulas médicas autóctonas e incluso la charlatanería, pero acudió a un cirujano formado en Occidente para operarse cuando él mismo tenía apendicitis. Asimismo, predicaba contra el uso de la leche, pero bebió leche de cabra por su salud durante gran parte de su vida. Estas incoherencias las atribuía a su propia debilidad pecaminosa. Asimismo, permitía que se cosiera algodón hilado a mano en máquinas de coser Singer, y admitía que eran necesarias fábricas de tipo occidental para proporcionar dichas máquinas.
Durante este periodo descubrió que sus ayunos personales de comida, que había practicado durante mucho tiempo, podían utilizarse como armas morales contra los que se oponían a él, al tiempo que reforzaban su dominio moral sobre los que le apoyaban. “Ayuné”, dijo, “para reformar a los que me amaban. No se puede ayunar contra un tirano”. Gandhi nunca pareció reconocer que su ayuno y su desobediencia civil no violenta fueron eficaces contra los británicos en la India y en Sudáfrica sólo en la medida en que los británicos tenían las cualidades de humanidad, decencia, generosidad y juego limpio que él más admiraba, pero que al atacar a los británicos a través de estas virtudes estaba debilitando a Gran Bretaña y a la clase que poseía estas virtudes y haciendo más probable que fueran reemplazados por naciones y por líderes que no tenían estas virtudes. Ciertamente, Hitler y los alemanes que exterminaron a seis millones de judíos a sangre fría durante la Segunda Guerra Mundial no habrían compartido la reticencia de Smuts a encarcelar a unos miles de indios o la de Lord Halifax a ver a Gandhi morir de hambre. Esta era la debilidad fatal de los objetivos de Gandhi y sus métodos, pero estos objetivos y métodos eran tan queridos por los corazones indios y tan desinteresadamente perseguidos por Gandhi que rápidamente se convirtió en el líder espiritual del Congreso Nacional Indio después de la muerte de Gokhale en 1915. En esta posición, Gandhi consiguió, gracias a su poder espiritual, algo que ningún líder indio anterior había logrado y que pocos habían esperado: difundir la conciencia política y el sentimiento nacionalista desde la clase educada hasta la gran masa inculta del pueblo indio.
Esta masa y Gandhi esperaban y exigían un mayor grado de autogobierno tras el final de la Primera Guerra Mundial. La Ley de 1919 lo proporcionó, y probablemente lo hizo en la medida en que la experiencia política de los indios les daba derecho a ello. Además, la Ley preveía la ampliación de las áreas de autogobierno a medida que aumentaba la experiencia política de los indios. Pero la Ley fue en gran medida un fracaso, porque Gandhi había despertado ambiciones políticas en grandes masas de indios que carecían de experiencia en actividades políticas, y estas demandas dieron lugar a una intensa oposición al autogobierno indio en los círculos británicos que no compartían los ideales del grupo de la Round Table. Finalmente, las acciones de esta oposición británica llevaron a Gandhi de la “no resistencia” a la “no cooperación” completa, a la “desobediencia civil”, destruyendo así todo el propósito del Acta de 1919.
Muchos conservadores británicos, tanto en su país como en la India, se opusieron al Acta de 1919. Lord Ampthill, que tenía una larga experiencia en la India y había apoyado valientemente a Gandhi en Sudáfrica, atacó la Ley y a Lionel Curtis por haberla elaborado. En la Cámara de Lords dijo: “El hecho increíble es que, si no fuera por la visita fortuita a la India de un doctrinario trotamundos con una manía positiva por la constitución [Curtis], a nadie en el mundo se le habría ocurrido una noción tan peculiar como la diarquía. Y, sin embargo, el Comité Mixto [Selborne] nos dice de manera aireada que no se puede concebir un plan mejor”. En la India, hombres como el gobernador del Punjab, Sir Michael O’Dwyer, se oponían aún más rotundamente al autogobierno indio o a la agitación nacionalista india. Muchos conservadores que estaban decididos a mantener el imperio intacto no veían cómo podía hacerse sin que la India fuera la principal joya del mismo, como en el siglo XIX. La India no sólo proporcionaba una gran parte de la mano de obra del ejército imperial en tiempos de paz, sino que este ejército estaba en gran parte estacionado en la India y se pagaba con los ingresos del Gobierno de la India. Además, esta reserva de mano de obra que se pagaba a sí misma quedaba fuera del escrutinio de los reformistas británicos, así como de los contribuyentes británicos. Los tories más antiguos, con sus fuertes conexiones con el ejército, y otros, como Winston Churchill, con una apreciación de los asuntos militares, no veían cómo Inglaterra podía hacer frente a las demandas militares del siglo XX sin la mano de obra militar india, al menos en las zonas coloniales.
En lugar de obtener más libertad al final de la guerra en 1918, los indios obtuvieron menos. El grupo conservador impulsó la Ley Rowlatt en marzo de 1919. Esta ley continuó con la mayoría de las restricciones a las libertades civiles en la India en tiempos de guerra, y se utilizó para controlar las agitaciones nacionalistas. Gandhi llamó a la desobediencia civil y a una serie de huelgas generales locales dispersas (hartels) en señal de protesta. Estas acciones dieron lugar a la violencia, especialmente a los ataques indios contra los británicos. Gandhi lamentó esta violencia y se impuso un ayuno de setenta y dos horas como penitencia.
En Amritsar una inglesa fue atacada en la calle (10 de abril de 1919). Los líderes del Partido del Congreso en la ciudad fueron deportados, y el brigadier R. E. H. Dyer fue enviado para restaurar el orden. A su llegada prohibió todas las procesiones y reuniones; luego, sin esperar a que la orden se hiciera pública, fue con cincuenta hombres a dispersar con disparos una reunión que ya estaba en marcha (13 de abril de 1919). Disparó 1.650 balas contra una densa multitud aglomerada en una plaza con salidas inadecuadas, causando 1.516 bajas, de las cuales 379 encontraron la muerte. Dejando a los heridos sin atender en el suelo, el general Dyer regresó a su despacho y emitió una orden para que todos los indios que pasaran por la calle donde la inglesa había sido asaltada una semana antes lo hicieran arrastrándose sobre manos y rodillas. No hay duda de que el general Dyer buscaba problemas. En sus propias palabras: “Me había hecho a la idea de que llevaría a todos los hombres a la muerte…. Ya no era una cuestión de simplemente dispersar a la multitud, sino de producir un efecto moral suficiente desde el punto de vista militar no sólo en los que estaban presentes, sino especialmente en todo el Punjab“.
La situación aún podría haberse salvado de la barbarie de Dyer, pero el Comité Hunter, que investigó la atrocidad, se negó a condenar a Dyer salvo por “un grave error de juicio” y “una concepción honesta pero equivocada del deber”. La mayoría de la Cámara de los Lores aprobó su actuación negándose a censurarle y, cuando el gobierno le obligó a dimitir del ejército, sus admiradores en Inglaterra le regalaron una espada y una bolsa de 20.000 libras.
En este punto, Gandhi cometió un grave error de juicio. Para solidificar la alianza de hindúes y musulmanes que existía desde 1917, apoyó el movimiento Khilafat de los musulmanes indios para obtener un tratado de paz indulgente para el sultán (y califa) turco tras la Primera Guerra Mundial. Esto habría implicado un boicot a los bienes, las escuelas, los tribunales, las oficinas y los honores británicos, y a todos los bienes sujetos a impuestos británicos (como el alcohol). Esto fue un error de juicio porque el sultán fue pronto derrocado por su propio pueblo organizado en un movimiento nacionalista turco y que buscaba un estado turco secularizado, a pesar de todo lo que Gran Bretaña ya estaba haciendo (tanto en público como en privado) para apoyarlo. Así, el movimiento Khilafat buscaba obligar a Gran Bretaña a hacer algo que ya quería hacer, y que no era capaz de hacer. Además, al sacar a relucir la “no cooperación” como arma contra los británicos, Gandhi había abierto una serie de puertas que no deseaba abrir, con muy malas consecuencias para la India.
En el Congreso Nacional Indio de diciembre de 1919, Tilak y Gandhi fueron las figuras principales. Ambos estaban dispuestos a aceptar las Reformas Montagu-Chelmsford, Tilak porque creía que sería la mejor manera de demostrar que no eran adecuadas. Pero el 1 de agosto de 1920, Gandhi proclamó la “no cooperación” en nombre del movimiento Khilafat. Ese mismo día murió Tilak, dejando a Gandhi como líder indiscutible del Congreso. En la reunión de 1920 consiguió la aprobación unánime de la “no cooperación”, y luego presentó una resolución a favor del sivaraj (autogobierno) dentro o fuera del Imperio Británico. Los musulmanes del Congreso, liderados por Muhammad Ali Jinnah, se negaron a aceptar una India independiente fuera del Imperio Británico porque esto sometería a los musulmanes a una mayoría hindú sin la restricción protectora de Gran Bretaña. Como resultado, a partir de ese momento, muchos musulmanes abandonaron el Congreso. La no cooperación fue un gran éxito público. Pero no consiguió el autogobierno de la India, e hizo que el país fuera menos apto para el autogobierno al imposibilitar que los indios obtuvieran experiencia en el gobierno en virtud de la Ley de 1919. Miles de indios renunciaron a las medallas y los honores, abandonaron el ejercicio de la abogacía en los tribunales británicos, dejaron las escuelas británicas y quemaron bienes británicos. Gandhi celebró grandes reuniones de masas en las que miles de personas se despojaron de sus ropas extranjeras para arrojarlas a las hogueras. Sin embargo, esto no les sirvió para formarse como gobernantes. Simplemente despertó la violencia nacionalista. El 1 de febrero de 1922, Gandhi informó al virrey de que estaba a punto de comenzar la desobediencia civil masiva, en un distrito a la vez, comenzando en Bardoli, cerca de Bombay. La desobediencia civil, que incluía la negativa a pagar impuestos o a obedecer las leyes, era un paso más allá de la no cooperación, ya que implicaba actos ilegales en lugar de legales. El 5 de febrero de 1922, una turba hindú atacó a veintidós agentes de policía y los mató quemando la comisaría sobre sus cabezas. Horrorizado, Gandhi canceló la campaña contra Gran Bretaña. Enseguida fue detenido y condenado a seis años de prisión por sedición.
Los acontecimientos de 1919-1922 habían causado un gran daño. Gran Bretaña y la India estaban distanciadas hasta el punto de que ya no confiaban la una en la otra. El propio Partido del Congreso se había dividido y los moderados habían formado un nuevo grupo llamado Federación Liberal India. Los musulmanes también habían abandonado en gran medida el Partido del Congreso y se habían ido a reforzar la Liga Musulmana. A partir de ese momento, los disturbios entre musulmanes e hindúes fueron sucesos anuales en la India. Y, finalmente, el boicot había paralizado las Reformas Montagu-Chelmsford, ya que casi dos tercios de los votantes con derecho a voto se negaron a votar en las elecciones al Consejo de noviembre de 1920.
[Continuará]