Sobre tecnología, cultura y domesticación

PORTADA

Por Laughlyn (Johan Eddebo)

A menudo se observa que los niños de hoy en día son mucho menos maduros. No sólo eso, sino que parecen más preocupados por cosas infantiles -menos interesados en el mundo de los adultos- y más inclinados a identificarse conscientemente como “meros niños”. Esto también es cada vez más cierto en el caso de los adolescentes y los adultos más jóvenes.


Los adultos retroceden hacia la adolescencia; y los adolescentes -viendo eso- no tienen ningún deseo de convertirse en adultos. Pocos son capaces de imaginar una vida auténtica procedente del plano vertical -tradición, religión, devoción.
Robert Bly, Sibling Society. 1997.

Cuando trabajé con una organización juvenil de la izquierda radical hace unos diez años, los jóvenes de 18-19 años con los que me encontré no se consideraban “adultos”. En este sentido, también mostraban cierta deferencia paradójica hacia los símbolos y las estructuras de la autoridad social, lo que denotaba un vacío, una especie de necesidad de un locus de control estabilizador que se había perdido, aunque ellos se consideraban ostensiblemente revolucionarios independientes. Esto me sorprendió. Tienes 19 años. Anarquista o no, no tienes por qué utilizar esa palabra con ningún tipo de reverencia suplicante, pensé. Ustedes deberían estar llenos de fervor y de descarada confianza, completamente seguros de que son los únicos adultos reales del planeta, confiando absolutamente en sus propias experiencias, únicas y nunca vistas, y en las conclusiones que saquen de ellas.

Así es también como uno redescubre y hace suyo lo que es bueno en los restos de cualquier orden, teoría social u ortodoxia que rechace.

Pero todos parecían aferrarse obstinadamente a una especie de inmadurez como parte de su identidad, como un papel que se suponía que debían desempeñar hasta que los guardianes adultos tácitamente imaginados salieran y les dijeran algo diferente. Aunque jugaban a ser disidentes en una lucha contra el orden social, eran claramente individuos demasiado socializados en una sociedad de masas, radicales en apariencia que cantaban sin ironía canciones de Disney mientras vivían una mentalidad consumista e incluso burguesa profundamente arraigada.

Y un marcador específico de esta inmadurez general, tanto en términos de identidad como de capacidades, es cómo los niños en general ya no leen. No aceptan el reto de explorar el aprendizaje, los conocimientos y las profundidades de la experiencia humana que nos ofrece la literatura. Leen muchos menos libros en general, y mucho menos material para adultos en particular. Cuando yo estaba en cuarto curso, en torno a los 10-11 años, todos mis compañeros leían. Y la mayoría de los niños buscaban novelas para adultos. Fantasía. Ciencia ficción. Terror. Novelas románticas. Incluso los niños “académicamente más débiles” leían ficción para jóvenes adultos que suponía un reto desde su punto de vista. Ahora no hay casi nada de eso.

Ese caballo muerto ha sido golpeado hasta caer en el olvido, sin duda, y el lamento particular en torno a la lectura se remonta al menos hasta la década de 1950 y su pánico moral comparativamente pintoresco en torno a los cómics y su influencia ostensiblemente destructiva.

Pero la pérdida de la lectura es una especie de canario en la mina de carbón. Y la progresiva infantilización de la cultura no es menos real porque algunos signos menores pudieran identificarse desde el principio, y lo que solían ser indicios sutiles de la pérdida de independencia, agencia, madurez y capacidad de pensamiento re[ectivo ahora parece ser sustituido por enormes trozos de competencia humana adulta que simple y repentinamente se desvanecen.

En las últimas décadas, observadores de muchos contextos diferentes han señalado que la población de las sociedades tecnológicas es cada vez más inmadura, especialmente en las dimensiones cognitiva y cultural. También se atestigua una aceleración de este proceso, que los críticos, desde Ivan Illich a Bernard Steigler, relacionan de diversas maneras con la aparición de la sociedad de masas, la urbanización y la pérdida de agencia local, y una adaptación general a las tecnologías de control, propaganda y comunicación.

Podría decirse que, en muchos sentidos, estamos inmersos en un proceso de deshumanización que nos vacía de muchas de las capacidades básicas que nos separan de los animales. La observación de Robert Bly de que la sociedad de masas moderna refuerza el id freudiano, al tiempo que suprime las estructuras superiores y menos robustas de la psique humana, pone de manifiesto este punto en un sentido muy tangible. Considerando el id como un aspecto más primitivo de la persona, relacionado con los apetitos básicos, el miedo, el sexo y la gratificación de los deseos, la esencia de su argumento es que algo como la sociedad de consumo inflamará y reforzará las estructuras del id, especialmente en un contexto en el que hemos intentado deshacernos del control racional y a largo plazo de un superego cuidadosamente cultivado y entrelazado con la religión, la filosofía perenne y el modo de ser holístico de las sociedades tradicionales.

El instinto de muerte. El narcisismo. Que el instinto sexual tiene un carácter narcisista. El problema del pensamiento occidental actual es que nadie lee a Marx. El problema de los marxistas es que no leen nada más. La exigencia del cuerpo a la mente. Drácula y su antagonista, representante del presente, el complaciente burgués filisteo. Los cierres de covachuelas fueron tanto un globo sonda de hasta dónde puede llevar el gobierno su control, como una forma de aplastar la economía. Para reducirla. Los monstruos de la sociedad burguesa amenazan con controlar el mundo. El Drácula de Bram Stoker es un empresario, un inversor, un monstruo calculador racional, un capitalista. Elon Musk es Drácula. Pero también lo es Rupert Murdoch. La idea de esta peligrosa escisión de la sociedad se mantiene hoy en día. La regresión se basa en la erosión de las competencias. A la clase trabajadora no se le enseña a sumar ni a restar, la escritura cursiva se ha perdido y la mayoría de los jóvenes son adictos a las pantallas. Hacer a Occidente adicto a las pantallas es la versión del siglo XXI de Inglaterra haciendo a China adicta al opio. Estamos asistiendo a la recreación de las Guerras del Opio en la consolidación de los medios de comunicación en torno a 2003. Mantener a los niños pegados a las pantallas.
John Steppling. The Funhouse. 2024.

A nivel personal, esta regresión, este giro hacia la adicción, también es bastante voluntaria. En cierto sentido, ha sido elegida activamente por todos los padres que manejan teléfonos inteligentes, tanto por ellos mismos como por sus hijos. No sólo es el camino de menor resistencia en muchos aspectos, sino que también proporciona cierta apariencia de seguridad, previsibilidad y sensación de control frente a un entorno caótico e impredecible. Ofrece acceso a un atractivo abanico de gratificaciones a corto plazo, como cuando mi amigo de 35 años con una extraña tendencia comentó que había rechazado la ambición y una familia porque en realidad sólo quería quedarse en casa y jugar al ordenador el resto de su vida.

La infantilización también proporciona refugio frente al estrés de la responsabilidad política e incluso existencial, como demuestra el profundo alivio expresado por otra amiga (muy culta) al no tener que enfrentarse a decisiones complejas sobre cómo es realmente el mundo y cómo debe abordarse, ya que puede confiar en los expertos y en el gobierno.

Este proceso regresivo equivale en muchos sentidos a una sumisión cómoda y aduladora a una autoridad dominante cuando nuestros instintos nos dicen que hay peligro. Es un repliegue tras los muros del castillo en una situación en la que, para la mayoría de la gente, parece tener poca utilidad permanecer más allá de ellos.

Pero demos un paso atrás antes de entrar en materia. ¿En qué me estoy centrando? ¿Qué puede significar infantilización, y qué es lo que yo y muchos otros pensamos que se está perdiendo a través de los procesos culturales que intentamos describir de este modo?
Se ha insinuado por las conexiones con la psicología freudiana y la supresión de los aspectos más frágiles y complejos de la psique, pero primero podríamos intentar decir algo sobre a qué se refiere la madurez. En otras palabras, caracterizar lo contrario del resultado de la infantilización.

Si vamos más allá de una noción simplista de la edad adulta en términos de adquisición de ciertas habilidades o de encontrar un lugar en la jerarquía social, etc., parece que la madurez es algo profunda y esencialmente personal. Puesto que se trata de la aparición progresiva de la persona, de la plenitud de nosotros mismos, la madurez es siempre mía y de nadie más, y no puede cuantificarse de forma significativa, al menos no demasiado. Se refiere al perfeccionamiento de las propias capacidades y a la aparición más plena y completa de lo que son bienes potenciales en nosotros, aspectos posiblemente actualizados de nuestra persona. La madurez, por tanto, aunque en parte es una cuestión de habilidades más o menos cuantificables, también se refiere a la emergencia de capacidades para la experiencia y la reflexión complejas, y puesto que implica la emergencia plena de nosotros mismos como sujetos conscientes, a pesar de ser algo profundamente personal, la madurez tiene también un aspecto relacional crucial.
Todo esto, por cierto, es casi imposible de entender en una metafísica reduccionista moderna, cuya concepción de la realidad como exclusivamente material no da cabida a potencialidades objetivamente reales pero no realizadas, a ninguna teleología inherente, ni siquiera a la conciencia como tal.

Pero como es obvio que hay una cierta teleología, un objetivo claramente inherente a lo que uno era cuando tenía cinco años, que puede o no realizarse más plenamente en la sabiduría y la experiencia vivida por el adulto que emerge más tarde, una visión reduccionista del ser humano es lamentablemente inadecuada. Y no sólo eso, la perspectiva limitada que ofrece tenderá a velar y ocultar de nuestra vista las posibilidades reales de maduración cultural, moral, espiritual y cognitiva, que de otro modo servirían como metas tangibles a las que podríamos aspirar.

Esta es también una observación inicial importante. Los procesos contemporáneos de infantilización tienen sus raíces en una filosofía inadecuada. En una narrativa maestra que interpreta todos los datos con respecto al lucro, la utilidad, la explotación y la gratificación a corto plazo. Una visión empobrecida del mundo que nos limita y nos hace fijarnos en las cosas equivocadas. El secularismo, el cientificismo y el fisicalismo reduccionista como auxiliares del capitalismo son, en un sentido muy real, tecnologías de dominación, mercantilización y domesticación, y una forma de interpretar su función es considerar la conexión con una gratificación inmediata de los deseos materiales, con la supresión de los complejos mandatos del superyó y el refuerzo del yo.

Pero no vayamos ahora demasiado lejos en esta dirección.

Así pues, la infantilización implica la pérdida de agencia, experiencia y relación maduras. Empobrece la amplitud y profundidad de lo que podemos pensar, sentir y percibir, y limita nuestra capacidad de alcanzar una personalidad más compleja y completa. Nos priva de tipos, modos y niveles de ser subjetivo en el mundo que sólo están disponibles para la psique integrada y madura. Esto se parece a cómo sólo el oyente experimentado puede acceder realmente a los complejos matices de significado inherentes a muchas obras de música clásica, o cómo alguien con un vasto conocimiento del vino, o de las obras de arte, o del sutil lenguaje del bosque, está al tanto de modos de conciencia subjetiva que en realidad son inaccesibles para el principiante.

Se trata de que hay una cualidad irreductible de la experiencia que sólo está al alcance del entendido o del maestro, y que no puede comunicarse como tal en términos más sencillos. Esto también es cierto en un sentido más general, ya que la psique integrada de un adulto maduro, unida por la experiencia compleja, la sabiduría y el trauma resuelto, poseerá en realidad una personalidad más completa que la de un individuo no formado, inmaduro o atrofiado. Una cualidad a menudo denominada “sabiduría”, que abarca tanto el conocimiento en el sentido simplista, como este modo intangible de experiencia que casi puede considerarse equivalente a un tipo diferente de conciencia.

Nunca se insistirá lo suficiente en ello. Una sociedad sin el adulto maduro, una sociedad más o menos desprovista de individuos sabios, psíquicamente integrados y experimentados, será por tanto, en un sentido muy literal, ciega.

Pero, por la misma razón, será mucho más fácil de gobernar.

Y una segunda observación importante es que, en sus raíces, la infantilización está estrechamente relacionada con la domesticación, con la creación de estructuras represivas para dominar y controlar a una población sometida. Se puede hacer una comparación útil en relación con la forma en que los rasgos y comportamientos neoténicos y juveniles emergen en los individuos adultos de las poblaciones de animales domesticados. Esto no solo se debe a razones de selección intencionada por parte de los humanos, sino que también está relacionado con efectos epigenéticos de factores como los estados hormonales de las madres y los factores de estrés ambiental reducidos que limitan la hormesis, es decir, las adaptaciones favorables a agentes ambientales moderadamente dañinos, y cómo esto repercute en el desarrollo neural (véase Wilkins, A. S., Wrangham, R. W., & Fitch, W. T. (2014).

La domesticación, por supuesto, también es algo que la civilización y las sociedades humanas complejas dirigen contra sus propias poblaciones de sujetos. El propósito de la domesticación es volver a los sujetos dóciles, obedientes, y moldearlos para que exhiban los patrones de comportamiento que la parte dominante considera útiles. En ese sentido, las clases trabajadoras siempre han sido “domesticadas” por la élite dominante casi en el mismo sentido que los perros o caballos salvajes, y los mecanismos de domesticación y control que operan para crear docilidad y limitar la independencia, producirán en ambos casos aspectos de comportamiento inmaduro, cuando no neotenia absoluta. Las clases dirigentes también son domesticadas en este proceso, por supuesto, y según Kaczynski y Ellul fueron señaladas como los segmentos más altamente socializados de cualquier sociedad, pero esa es otra discusión.

A esto también podríamos añadir que la modificación del comportamiento de los seres humanos hacia la conformidad y la reducción de la independencia a través de diversas formas de condicionamiento tendrá que abordar por defecto los apetitos y deseos más bajos. En otras palabras, tendrá que atraer y apaciguar los miedos y deseos del cerebro mamífero primitivo, lo que implica que es probable que se manifieste cierto tipo de regresión, exclusiva de la especie humana, cuando nos dirijamos a la domesticación.
Pero la domesticación no se completa hasta que los aspectos racionales, intelectuales y volitivos de la persona están presentes, y ese proceso en particular está abriendo nuevos caminos en el marco de la sociedad tecnológica de masas.

En El hombre unidimensional, Herbert Marcuse observa cómo una parte clave de los sistemas modernos de control del comportamiento es la producción de necesidades falsas o represivas en el individuo, cuya satisfacción se nos ofrece al mismo tiempo a través de una apariencia de elección libre y racional, como fruto aparente de nuestras propias decisiones soberanas.


Bajo el dominio de un todo represivo, la libertad puede convertirse en un poderoso instrumento de dominación. El abanico de posibilidades de elección del individuo no es el factor decisivo para determinar el grado de libertad humana, sino lo que puede elegir y lo que elige el individuo.
El criterio de la libre elección nunca puede ser absoluto, pero tampoco totalmente relativo. La libre elección de los amos no suprime ni a los amos ni a los esclavos. La libre elección entre una amplia variedad de bienes y servicios no significa libertad si estos bienes y servicios sostienen los controles sociales sobre una vida de trabajo y miedo, es decir, si sostienen la alienación.
Y la reproducción espontánea de las necesidades superpuestas por parte del individuo no establece la autonomía; sólo atestigua la eiciencia de los controles.
H. Marcuse, El hombre unidimensional. 1964.

Y aquí es donde vemos la intersección de la infantilización en el sentido moderno y la domesticación progresiva a través de sistemas de represión y control. Es precisamente en la desfiguración y limitación de las dimensiones racional, volitiva e intelectual de la persona, la transformación de la elección en un proceso de selección de alternativas prefabricadas, donde surge este tipo de infantilización históricamente novedoso, que ahora parece caracterizar cada vez más a la población adulta de la sociedad industrial moderna.

Lo que es importante señalar aquí es cómo esta tendencia a la superficialidad de la reflexión y elección sustitutivas se entrelaza con la cultura de masas y la mercantilización. Si el propósito estructural es reforzar los patrones de comportamiento dirigiéndose a los apetitos y deseos a través de la gratificación a corto plazo, o para producir los resultados deseados a través de la incitación al miedo, y si también desea combinar esto con una percepción de elección y de compromiso racional, tendrá que frenar la razón, y aprovecharla para la racionalización de la satisfacción de los apetitos más bajos.

El resultado inevitable es entonces cómo un simulacro inofensivo o aire o atmósfera superficial de pensamiento de orden superior llegará a ser construido socialmente en lugar de lo real, y en nuestra situación específica, producido en masa y convertido en mercancía. En cierto sentido paradójico, pues, la racionalidad instrumental y superficial de las sociedades industriales avanzadas es una manifestación de su profunda irracionalidad, de los omnipresentes procesos de domesticación y control basados en el control de los impulsos, miedos y deseos básicos.


Esta identificación inmediata y automática (que puede haber sido característica de las formas primitivas de asociación) reaparece en la civilización industrial avanzada; su nueva “inmediatez” es el producto de una gestión y organización sofisticadas y científicas. En este proceso, se reduce la dimensión “interior” de la mente en la que puede arraigar la oposición al statu quo. La pérdida de esta dimensión, en la que el poder del pensamiento negativo -el poder crítico de la Razón- se encuentra a gusto, es la contrapartida ideológica del propio proceso material en el que la sociedad industrial avanzada silencia y reconcilia a la oposición.
El impacto del progreso convierte la Razón en sumisión a los hechos de la vida, y a la capacidad dinámica de producir más y mayores hechos del mismo tipo de vida. La eficiencia del sistema impide que los individuos reconozcan que no contiene hechos que no comuniquen el poder represivo del conjunto. Si los individuos se encuentran a sí mismos en las cosas que conforman su vida, lo hacen, no dando, sino aceptando la ley de las cosas -no la ley de la física, sino la ley de su sociedad.
Marcuse, ibid.

Y creo que el vehículo clave de esta mercantilización de una razón subyugada, unida a una gratificación de los apetitos inferiores, es la emergencia de la experiencia como producto, la noción de la experiencia como una mercancía delimitable, singular y comercializable. Esta construcción de “bienes de experiencia”, omnipresente en todo el marketing moderno, y especialmente en relación con el desarrollo de marcas, parece proporcionar una base ontológica distintiva para casi toda la propaganda de integración y la formación de identidad contemporáneas.

La receta es realmente brillante.

La mercancía de experiencia aporta al capitalismo esta fusión tangible de los apetitos inferiores y una especie de remanente mutilado del intelecto, desconectado de un pasado, un futuro y cualquier arraigo relacional, destilado en y a través del ahora del acto solipsista del consumo.

Para decirlo más claramente, la creación y el consumo de bienes de experiencia combina la satisfacción y el condicionamiento de los aspectos más primitivos del ser humano, con la participación limitada y estulticia de una razón instrumentalizada. El fenómeno queda bien ejemplificado por el impacto que pretende tener algo como un anuncio de Nike, en el que la cumbre simbólica del logro atlético se reduce a una sensación cuantificada de la que el consumidor participa de forma ritual, en la que se comercializa propiamente un sentimiento más que un producto concreto. Pero lo que es importante señalar es que se trata de una experiencia emocional que sólo puede comprenderse sobre una base racional, por limitada que sea, y que debe activarse en relación con la apreciación por parte del intelecto de los mitos dominantes y las estructuras simbólicas del orden social.

Y ahí tenemos, parafraseando a Marcuse, la producción y satisfacción de necesidades falsas y represivas en el individuo, realizadas sólo en el ejercicio de una volición y un intelecto cuidadosamente atados, que se perciben falsamente como soberanos y libres, entre otras cosas por haber sido encumbrados en la adulación del id. En realidad, la experiencia como mercancía y todo su significado implícito no pueden comprenderse sin este uso limitado de la razón, pero se mantiene limitado precisamente porque los efectos producidos por el consumo de la experiencia como mercancía gratifican y refuerzan nuestras pasiones y deseos más bajos. La mercancía experiencia no es más que un reflejo desarraigado de la complejidad y solidez de lo real que emula y trata de invocar. Un mero espectáculo.

En muchos sentidos, esto equivale a una prisión para la mente humana. Una trampa excelente para el ser humano racional, ya que el intelecto y la voluntad están enjaezados para reproducir “libremente”, si no conscientemente, las condiciones de su propia subyugación y alienación. Y, en consecuencia, nosotros mismos estamos ampliando constantemente esta prisión en el curso de nuestra vida cotidiana, a través de todas esas pequeñas elecciones atadas que conspiran para convertir cada vez más nuestro entorno en un espectáculo artificial, unido a través de la red de la mercancía de la experiencia. No se trata sólo de que el aparato productivo y los bienes y servicios que se nos imponen reproduzcan simplemente el sistema social y las relaciones de producción a través de nuestras adaptaciones y nuestra dependencia aprendida de ellos, sino que también nos enfrentamos a una colonización íntima de nuestra propia subjetividad en la forma en que se fomentan determinadas reacciones emocionales e intelectuales a través de nuestros hábitos de consumo y el carácter de nuestro entorno vital.

En otras palabras, a medida que nuestro entorno se vuelve cada vez más artificial y se mediatiza a través de estructuras tecnológicas y estéticas diseñadas específicamente para adoctrinar y reproducir las relaciones de producción y consumo, todo ello se mantiene unido y es utilizado por la mercancía de la experiencia generada por las industrias de la información, la cultura y la propaganda. El resultado final es que cada vez más de nuestro entorno subjetivo y fenoménico viene a consistir literalmente en la experiencia-mercancía – todo en nuestra experiencia es tocado por la magia de la mercantilización y la ideología reificada.

Y en todo esto, la alienación se convierte en algo casi impensable. Cuando estamos completa y realmente alienados, y la ideología cristalizada y revalorizada que se manifiesta en nuestro entorno se funde con nuestro propio ser, el significado mismo de la alienación, que se basa en una oposición entre la persona y una condición externa real, parece ponerse en tela de juicio.

El anterior es un álbum reciente de un “artista vaporwave” – vaporwave fue una forma de arte emergente alrededor de 2011 originalmente destinado a enfatizar, deconstruir y burlarse de la vacuidad de la cultura producida en masa bajo el capitalismo tardío. Este género es ahora (¿irónicamente?) consumido sin remedio como una mercancía de entretenimiento. La imagen misma de la resignificación. Un comentario más abajo dice lo siguiente

Lo mejor de Windows96 [el artista] es que cada álbum me gusta más. La primera vez que escucho un álbum pienso: “Bueno, está bien, pero no es tan bueno como el anterior. Y luego lo vuelvo a escuchar. Y otra vez. Y otra vez. Hasta que salga el siguiente álbum, y diré, bueno, este no es tan bueno como el anterior. ¡Cada vez! Es como, no eres tú, soy yo. Y realmente soy yo.
Yo soy el que tiene que cambiar. No sé cómo lo hace, pero lo hace.

Y la clave de la infantilización contemporánea es precisamente el predominio cultural y estructural de la mercancía experiencia. Esta reducción descontextualizada de la experiencia humana complejamente situada, que normalmente abarca un modo de ser subjetivo racional-emocional encarnado, se canaliza en este remanente sensacionalista, los “bienes de experiencia” predominantemente emocionales, que sin embargo se mantienen unidos por un pegamento de reflexión racional mutilada y volición atada.

Una medida importante del resultado es la preocupación contemporánea por los “sentimientos” en nuestros medios de comunicación y en el discurso popular. La primera pregunta que se hace a famosos, deportistas o incluso políticos es siempre alguna variante de “¿qué siente?” El Secretario General de la ONU comenta los últimos acontecimientos en el genocidio de Gaza informando sobre su estado emocional. Y Sanna Marin, ex Primera Ministra de Finlandia, cuando se le pregunta por qué decidió optar a ese cargo en concreto, responde que fue porque “quería vivir una experiencia”.

Esto puede sonar completamente descabellado y totalmente irracional cuando se examina a distancia, pero la situación no es realmente tan simple. Lo que ocurre es que las personas de hoy en día tendemos a razonar literalmente de esta manera, con nuestros patrones de pensamiento anclados en la mercancía de la experiencia estructurada emocionalmente y su forma disminuida (pero aún presente) de racionalidad.

Podríamos pensar en esto como una especie de modo cognitivo sintético, similar a una forma operacionalizada de la falsa conciencia marxiana, y la situación es un poco como si uno estuviese afuera recogiendo frutillas durante doce horas, y cuando llega a su casa, su cerebro sigue intentando encontrar las frutas en el empapelado de la pared.
Así pues, el reinado contemporáneo del sentimiento o la emoción en nuestro discurso común no puede considerarse realmente un “mero emocionalismo” o el simple predominio del sentimiento sobre el pensamiento; se trata más bien de que la mercancía experiencia coloniza nuestra subjetividad, y de que el particular encuadre y construcción de la emoción por parte de la mercancía, impregnada de un simulacro de racionalidad, se convierte en el modo predominante del pensamiento humano.

Y la adaptación de nuestro pensamiento a la mercancía de la experiencia, este apego infantil a la inmediatez del sentimiento, también debe relacionarse con el auge de la “opinión” y su relativismo radical asociado. Las opiniones se enmarcan ahora ontológicamente como algo casi totalmente separado de los hechos y los argumentos, y especialmente en la autocomprensión de la persona que las expresa. La opinión impotente desplaza la reflexión crítica y la búsqueda del conocimiento en la degradada autoevaluación de la clase obrera de sus capacidades intelectuales. La verdad y los hechos se convierten entonces en prerrogativa de la estructura de poder, mientras que de lo único que somos capaces los mortales es de la mera opinión, algo que en la práctica también suele formarse como reflexión y reproducción de la mercancía experiencia, y tanto epistémicamente como en el intercambio social equivale a poco más que afecciones momentáneas e intrascendentes del hombre corriente.

La democracia se plantea hoy casi explícitamente como el gobierno de las élites y los expertos, con el papel del autogobierno popular racional y deliberativo reducido a nuestro derecho a “expresar una opinión”, o a hacer oír nuestros sentimientos, con la esperanza de que los poderes fácticos puedan agraciarnos con su simpatía por las necesidades y deseos que “experimentamos”.

¿Qué es la verdad? como dijo Pilatos.

A los estadounidenses de hoy no hay nada que les guste más que ridiculizar a alguien. A cualquiera. Pero es particularmente satisfactorio si se trata de un artista (abstracto, por supuesto) o un teórico de la conspiración. Las redes sociales son un espejo de feria, un juego para entrenar la psicopatía. Kafka era la voz del instinto de muerte, la fusión inmutable de eros y agresión, pero una fusión llevada a cabo en un espacio interior suTocante, una subjetividad secreta.
No era la muerte como destrucción, era la muerte como algo inTable y, como dice Calasso, afín a la idea védica de akshara – Una cualidad de lo divino, aunque no es del todo una divinidad personal, pero sí exhibe la tendencia a la autoocultación. El Dios oculto.
John Steppling. Ibid.

Y todo esto nos devuelve finalmente al tema de la infantilización donde empezamos. Infantilizar. Mantener o reducir a un estado infantil. Tratar o considerar infantil o inmaduro.

La embestida de la sociedad tecnológica de masas socava la integridad del ser humano y su arraigo relacional de innumerables maneras. Pero una de las más insidiosas es esta colonización inmediata de nuestra subjetividad que parece haberse acelerado recientemente, e incluso haber adquirido cualidades totalmente nuevas.

Este texto ha sido un torpe intento de abordar un tema muy complejo que se solapa en gran medida con las cuestiones igualmente difíciles de la alienación y la falsa conciencia, y ello a través de una lente que tal vez no sea la más adecuada. Aun así, me parece que la infantilización está cerca del meollo de la cuestión en casi todos los sentidos, ya que lo que está en juego en última instancia en esta batalla es la soberanía madura del ser humano sobre su propia alma.

La única otra opción, en el análisis final, es la risa infantil del fascismo.

El poder del ocultismo, al igual que el del fascismo, al que está conectado por patrones de pensamiento del tipo del antisemitismo, no es sólo patético. Más bien reside en el hecho de que en las panaceas menores, como en las imágenes superpuestas, la conciencia hambrienta de verdad imagina que está captando un conocimiento tenuemente presente que le ha sido diligentemente negado por el progreso oficial en todas sus formas. Es el conocimiento de que la sociedad, al excluir virtualmente la posibilidad del cambio espontáneo, está gravitando hacia la catástrofe total.
Los ocultistas se sienten con razón atraídos por fantasías científicas monstruosas e infantiles. La confusión que siembran entre sus emanaciones y los isótopos del uranio es la claridad última. Los rayos místicos son modestas anticipaciones de los técnicos. La superstición es conocimiento, porque ve juntas las claves de la destrucción dispersas en la superficie social; es locura, porque en todo su deseo de muerte sigue aferrándose a las ilusiones: esperando de la forma transgredida de la sociedad extraviada en los cielos una respuesta que sólo puede dar un estudio de la sociedad real.
Adorno, T. Minima Moralia.