La importancia de Heidegger y su Historia de la Filosofía para Rusia – Parte 1

La posibilidad de la filosofía rusa

Hoy en día, las preguntas qué es la filosofía rusa, si ha existido, si existe ahora y si existirá en el futuro, son acuciantes. Pero hay una pregunta aún más profunda: ¿es posible la filosofía rusa? La pregunta suena extraña y paradójica, pero no pocas veces nos encontramos con fenómenos que existen de facto, aunque su significado, contenido, justificación y estructura orgánica sigan siendo problemáticos. Si se examinan de cerca, estos fenómenos resultan no ser lo que se presentan, sino simulacros, falsificaciones, oscuras “copias sin originales” (Baudrillard).1 “Son”, pero son imposibles. Su ontología se basa en el malentendido, en la falsificación, en un desplazamiento inarmónico. Pitirim Sorokin describió fenómenos similares en los sistemas sociales como una “sociedad de vertedero “2. Oswald Spengler recurrió en situaciones similares a la figura de la “pseudomorfosis “3 (en geología, nombre de una determinada formación mineral en la que intervienen factores heterogéneos inesperados durante el proceso de cristalización, por ejemplo, la lava de un volcán en erupción, etc.).

Así pues, la cuestión de la posibilidad de la filosofía rusa es totalmente legítima. Lo que solemos llamar así puede resultar ser precisamente un simulacro o una pseudomorfosis. O puede no serlo. En cualquier caso, para fundamentar seriamente la posibilidad de la filosofía rusa, debemos hacer un cierto esfuerzo. Este esfuerzo es tanto más necesario cuanto que incluso la visión más optimista de la filosofía rusa no puede ignorar su aparición más bien tardía en la historia rusa y la grave interrupción de su existencia en el siglo XX, cuando si no desapareció del todo (al no haber tenido tiempo de comenzar de verdad), fue considerablemente distorsionada en la dogmática marxista.

Si la filosofía rusa como tal existe, está significativamente dañada históricamente y requiere reanimación. Si [existe] en esbozo, entonces es tanto más necesario referirse a sus presupuestos, al dominio de su posibilidad. Además, se exige su fundamentación y el retorno a las posiciones de partida desde las que puede comenzar el complicado y no tan obvio proceso de la filosofía en el contexto de la cultura rusa samobytnoy. 4

La correlación de la filosofía rusa y occidental

La filosofía rusa (o su simulacro), surgió como reacción a la filosofía europea: partió de ella, se correlacionó con ella, buscó en ella sus fuentes de inspiración, discutió con ella, la imitó, la refutó y la desarrolló. Cualquiera que sea el aspecto de la filosofía rusa que abordemos, se tratará necesariamente de una respuesta a un desafío, una reacción, un intento de comprender una tesis (teoría, sistema, escuela, ideología) que había llegado a Rusia procedente de Occidente. Incluso cuando los pensadores rusos se esforzaban por ser o realmente eran en parte originales, esta misma originalidad se expresaba en forma de contraste con la filosofía de Occidente, de yuxtaposición precisamente con ella. Tanto si los pensadores rusos imitaban a Europa como si la rechazaban, se comparaban precisamente con ella y tomaban como tesis una u otra teoría filosófica o la totalidad de las teorías occidentales, a partir de las cuales desarrollaban sus propias consideraciones.

Esta circunstancia nos obliga a remitirnos a los correspondientes contextos filosóficos europeos para comprender la filosofía rusa de los siglos XIX y XX. La posibilidad de la filosofía rusa está indisolublemente ligada a la filosofía europea occidental realmente existente, que se desarrolla según una lógica autónoma. La actualidad de la filosofía occidental fue la potencialidad de la filosofía rusa. Esta correlación es fundamental. Pero puede interpretarse de distintas maneras.

Por un lado, puede significar que la filosofía rusa es una rama de la filosofía europea occidental, su retoño (brote) tardío y específico. Por otro lado, es posible descifrar esta potenciación como una respuesta a un desafío, es decir, como un gesto defensivo forzado, dirigido principalmente contra la filosofía occidental (como ocurre con los eslavófilos y, en parte, con los marxistas rusos). En tercer lugar, podemos considerarlo como el “pseudomorfismo” de Spengler, es decir, como el resultado del injerto heterogéneo e inorgánico (semi-violento-semi-voluntario) de una forma cultural en otra, que le es completamente impropia. Y, por último, tal correlación puede considerarse una forma de expansión cultural, un intento de Occidente de espiritualizar la sociedad rusa mediante la instalación de su propio código cultural racional, facilitando la administración del poder real y asegurando el control de la sociedad occidental sobre la sociedad rusa.

En todos los casos, la filosofía rusa estuvo correlacionada y está correlacionada con la filosofía occidental, y no hay razón para suponer que no vaya a ser así en el futuro.

El momento de despliegue de la historia europea occidental de la filosofía

El pensamiento filosófico europeo occidental es un proceso dinámico. Este proceso puede reconstruirse y, con mayor razón, interpretarse de forma diferente, pero nadie se compromete a refutar que la historia del pensamiento europeo occidental en su formación atraviesa ciertas fases sucesivas, dentro de las cuales dominan determinados paradigmas filosóficos (como el cambio de paradigma revelado por Kuhn en el conocimiento científico).5 Estas fases, independientemente de cómo las definamos, son sistemas conectados que, como círculos sobre el agua, divergen en torno a una escuela o persona, se cruzan y entran en conflicto entre sí, formando un determinado patrón intelectual.6 Este patrón constituye la estructura general de la historia de la filosofía como historia de la filosofía europea occidental. Y si bien existen interminables debates sobre los parámetros de este patrón, nadie cuestiona el hecho mismo de la existencia de esta historia. La filosofía europea occidental es un fenómeno histórico, en el que se distingue claramente un Comienzo (presocrático, la Antigüedad) y se marcan otras épocas desde Platón y Aristóteles hasta la Edad Media, la Modernidad, y así hasta la actual posmodernidad.

La filosofía rusa en su posibilidad de ser está tratando con un proceso histórico, una estructura histórica que tiene raíces profundas y contornos bien definidos. Las ramas de un mismo árbol crecen continuamente, pero la estructura del árbol del conocimiento filosófico permanece constante en términos generales. Por lo tanto, la filosofía rusa no puede limitarse al contacto (resonancia/disonancia) con algún momento de la formación de la filosofía europea occidental, con una escuela privada concreta, con una rama, dirección o trayectoria de pensamiento particular. Para serlo, la filosofía rusa debe relacionarse con toda la historia de la filosofía en su conjunto y, al abordar cualquier momento de ella, compararse con un todo dinámico y en abierto desarrollo.

Resulta obvio que la filosofía europea occidental en este caso debe presentarse a la sociedad rusa en forma de historia de la filosofía, es decir, de una u otra teoría esquemática que generalice el proceso filosófico europeo occidental. Esto no sólo facilitará a los rusos el conocimiento de sus momentos individuales, sino que, en general, hará posible la familiaridad con lo particular, a través de un esquema comprimido del conjunto, dando un horizonte de sentido a los fragmentos.

Esta circunstancia explica el hecho de la extraordinaria popularidad en Rusia de Hegel, creador de uno de los algoritmos más amplios y panorámicos de la historia de la filosofía. Además, tal vez fue el enfoque hegeliano absorbido por Marx el que se convirtió en la base de la amplia popularidad del marxismo en Rusia. A través de Marx y Hegel, los rusos conocieron de inmediato toda la filosofía europea occidental, revelada en su estructura en el ejemplo de un esquema dialéctico simple para la comprensión. Y la misma razón está en la base de la subestimación de Kant y los kantianos, que no propusieron un modelo histórico-filosófico compacto. Para la conciencia rusa, Kant seguía siendo sólo un momento de la filosofía. Hegel, en cambio, afirmaba que, al tiempo que representaba un momento del proceso filosófico, encarnaba en este momento (especial, escatológico y teleológico) un sentido de la historia de la filosofía como historia universal.

Esta observación es sumamente importante para comprender la esencia de la filosofía rusa. Cuando los rusos quisieron (quieren) entrar en el proceso de la filosofía, tuvieron (tendrán) que entrar no en la filosofía, sino en la historia de la

filosofía, y necesitaron (necesitarán) no sólo su momento (escuela concreta, concepto, idea), sino también una breve presentación de las fases precedentes del proceso, y precisamente una presentación filosófica, conceptual, del mismo. Una vez comprendido todo el proceso histórico y filosófico en su conjunto, se puede participar en él. Es importante no sólo subirse al “tranvía mágico” (Gumilev), sino comprender qué ruta tomar, dónde empieza y adónde conduce. Por eso, para “saltar” a la filosofía rusa, siempre es necesaria la historia de la filosofía. Sólo aquel momento de la filosofía europea occidental que contenga la fórmula de toda esta filosofía puede convertirse en el momento en el que, de hecho, la filosofía rusa pueda injertarse o del que pueda tomar su propio punto de partida (en cualquier dirección).

Así, la posibilidad de la filosofía rusa es esa filosofía europea occidental, que es al mismo tiempo un momento de desarrollo de esta filosofía y el relato del algoritmo (estructura) de toda la historia de la filosofía en un formato conciso y breve.

En el siglo XIX, cuando surgió algo parecido a la “filosofía rusa”, la posibilidad misma de su existencia era la filosofía de Hegel con su subtipo, la filosofía de Karl Marx. Precisamente el hegelianismo (y su variedad, la filosofía marxista) puede considerarse la base hermenéutica, el todo semántico, que sirvió de punto de referencia a la “filosofía rusa” en su primera aproximación. Y si comprendemos eso, entonces entenderemos por qué el marxismo fascinó al pensamiento filosófico ruso durante casi un siglo. Es así, y no al revés: un sistema político totalitario no hizo del marxismo el destino del pensamiento ruso del siglo XX, sino que el marxismo como tipo de historia hegeliana de la filosofía predeterminó el sistema político totalitario del periodo soviético. La política es una consecuencia de la filosofía; lo contrario no es cierto.

Heidegger como oportunidad para la filosofía rusa

La última observación explica bien la retrospectiva -por qué Hegel y por qué Marx-, pero no nos conduce a una problemática más amplia: ¿cuál es la posibilidad de la filosofía rusa? Fue así, y que fuera exactamente así es sumamente importante. Pero, al mismo tiempo, está ligada a un momento histórico de la propia filosofía europea occidental, a cuando se produjo el contacto entre los rusos y ella misma. Esto predeterminó la trayectoria de un determinado período, reveló importantes regularidades. Las regularidades se mantuvieron (la posibilidad de la filosofía rusa reside en la historia de la filosofía europea occidental, ahora y siempre), pero el momento ha cambiado. Por lo tanto, para ampliar el horizonte del momento histórico a la regularidad histórica, y para descubrir realmente (aquí y ahora) esta regularidad, es necesario formular una nueva pregunta. Mientras que los rusos siguieron la historia marxista de la filosofía durante casi todo el siglo XX, ¿apareció en Occidente una versión histórica y filosófica diferente que replanteara la herencia hegeliana o tuviera en cuenta nuevos momentos? Sólo en este caso, tras entender y superar el hegelianismo y el marxismo como una versión agotada de la filosofía (no errónea, sino simplemente agotada, en el sentido de fuerzas filosóficas vivificantes), podríamos repetir el comienzo de la filosofía rusa y probar su posibilidad no en un momento histórico, sino en su conjunto, como un fenómeno más general. No cabe duda de que hubo muchos momentos nuevos en la filosofía europea occidental del siglo XX: Wittgenstein, los estructuralistas, los fenomenólogos y los existencialistas. Pero todo esto no dice nada a la filosofía rusa en el caso de que quiera fundamentar su posibilidad en un sentido más amplio que el desarrollo de una de las ramas del pensamiento decimonónico. Con nuestro hegelianismo (marxismo), todo está claro (¿está claro?). Pero, ¿cómo nos relacionamos con todo lo demás?

No podemos dar una respuesta clara; después de abandonar el marxismo, estábamos confusos, perdimos el hilo, empezamos a agarrar algunos puntos aislados en la caótica necesidad de filosofar en ausencia de buenas razones para hacerlo. Intentamos declararnos un momento del proceso, en el que, como resultó, no éramos participantes de pleno derecho. Intentamos pasar por alto la cuestión de la posibilidad de la filosofía rusa, pretendimos que podemos prescindir de la historia de la filosofía (realmente no la necesitan quienes ya forman parte de esta historia). Pero no salió nada.

Ahora es obvio: al intentar filosofar, el ruso contemporáneo parece un tonto. Y cuanto más ágilmente imita a los que filosofan, más tonto es.

La identificación de la nueva historia de la filosofía es vital para los rusos. Es la base de la posibilidad de nuestra filosofía rusa. Pero aquí comienzan los problemas. A primera vista, el siglo XX creó muchas historias de la filosofía. Tú eliges. Yo no quiero. Pero si se mira más de cerca, todo se desmorona como el polvo: no hubo historias de la filosofía, hubo filosofías de la historia (Jaspers)7 o sólo momentos de análisis epistemológico (Foucault).8 En su contexto, todo esto era oportuno y tenía sentido, pero no para nosotros. Para entrar en el círculo hermenéutico, necesitamos una pista; sin ella, nos encontramos fuera de este círculo. Alguien entre los filósofos de Europa Occidental debe decirnos la contraseña, abrir el código, darnos la clave.

Esto no se encuentra en la superficie. Pero si queremos, a pesar de todo, fundamentar la posibilidad de la filosofía rusa, tendremos que buscar exactamente esto, la historia de la filosofía, señalada por el pensador ontológicamente representativo del siglo XX, alguien fundamental y “nativo” para Occidente.

Mi hipótesis es que Martin Heidegger, que creó un concepto adecuado a todo el proceso histórico y filosófico de la cultura occidental, es un pensador de este tipo. Si esta hipótesis se confirma, es en él donde tenemos que descubrir y fundamentar la posibilidad de la filosofía rusa, no en un horizonte retrospectivo, sino perspectivo. Si Heidegger se convierte para nosotros en lo que Hegel y Marx se convirtieron en el siglo XIX, entonces obtendremos legitimidad para el segundo enfoque ruso de la filosofía.

Heidegger medio como elemento esencial en la reconstrucción de la historia de la filosofía

Surge la pregunta: ¿tiene Heidegger una historia de la filosofía? ¿No es su enseñanza sólo un momento en el proceso de la filosofía europea occidental, que no contiene en sí mismo una presentación sucinta de la estructura de este proceso?

Esta pregunta sólo puede plantearse en relación con una sutil circunstancia histórica y filosófica. En el legado de Heidegger, la atención de los especialistas suele centrarse en el período inicial de su obra filosófica, en la fenomenología y el husserlianismo,9 que culmina en su famoso Sein und Zeit. 10 Un reducido círculo de expertos en Heidegger investigó también el Heidegger tardío, considerando principalmente este periodo como un alejamiento del filosofar clásico y una apelación a la mitología, el “misticismo” y la hermenéutica poética. El período intermedio de su obra, los años treinta y la primera mitad de los cuarenta, cayó la mayoría de las veces fuera de la vista de los investigadores. Este periodo, por regla general, se interpretó como una transición de la analítica del Dasein a la hermenéutica posterior.11 Desde esta perspectiva es realmente difícil encontrar en Heidegger una historia de la filosofía en toda regla, y sus ideas sólo parecen un momento filosófico. Pero si se llena este vacío, considerando los esbozos y textos de esta época publicados sólo en las últimas décadas, después de la muerte del propio filósofo: Beiträge zur Philosophie, Geschichte des Seyns, Über den Anfang, etc., el mosaico de su pensamiento se desarrolla en un todo único, y se nos revela lo que estábamos buscando: La historia de la filosofía de Heidegger, no menos consistente y abarcadora que la de Hegel.12 Como toda esquematización, está llena de exageraciones y generalizaciones; pero ésta es una propiedad de todo esquema reduccionista. Sólo tenemos que preocuparnos de una cosa: ¿Ha conseguido Heidegger reflejar en sus obras un holograma del destino europeo occidental?

Si comprendemos holísticamente los tres períodos de la filosofía de Heidegger, obtendremos una imagen completa no sólo de su filosofía, sino de su concepción de la historia de la filosofía, que es mucho más importante para nosotros. Esta historia de la filosofía pretende tener una palabra decisiva sobre la estructura de todo el proceso: El propio Heidegger (al igual que Hegel) es consciente de su filosofía como “escatología metafísica” (como escribe en el Holzwege),13 como expresión de aquella forma hacia la que se dirigía el proceso europeo occidental.