El retorno del verdadero erudito: «Una reflexión sobre la Universidad»[1]

HE WEIFANG / En retrospectiva, los principales elementos de las reformas educativas posteriores a 1949 (o 1952), por nombrar algunos, fueron, en primer lugar, la nacionalización o propiedad pública de todas las universidades, como acabo de mencionar, y la eliminación completa de las universidades privadas y eclesiásticas. De este modo, se aniquiló por completo la competencia entre universidades de distintos tipos de propiedad. Este monopolio que sustituyó a la competencia no fue sólo administrativo, sino, lo que es más importante, ideológico, lo que significa que el objetivo ha sido establecer un pensamiento o ideología unificados, lo que ahoga la libertad académica, así como la vitalidad de las universidades.

LINTERNAS CHINAS

Introducción y traducción de David Ownby

Introducción 

He Weifang (nacido en 1960), es profesor de Derecho en la Universidad de Pekín, un destacado intelectual público liberal y -cuando es posible- un activista por la reforma judicial en China, lo que significa, entre otras cosas, el establecimiento de un poder judicial independiente.  Dada su edad, la infancia de He se vio consumida en gran medida por el caos de la Revolución Cultural (que vivió en el campo de Shandong), y cuando ingresó en la Facultad de Ciencias Políticas y Derecho del Suroeste de Chongqing en 1978, parte de su motivación para estudiar Derecho era asegurarse de que la anarquía que había conocido en su juventud no volviera a repetirse.  Enseñó en su alma mater durante diez años tras obtener su máster en 1985, y se trasladó a la Universidad de Pekín diez años después, en 1995, donde ha permanecido desde entonces.

Su convicción central, de la que nunca se ha apartado, es que el Derecho en el sentido occidental es el elemento clave de la modernidad en la medida en que protege al individuo, en particular pero no exclusivamente de los abusos de la autoridad.  Este tipo de derecho es producto de la experiencia occidental y no se encuentra en la tradición china, un hecho que no parece molestar a He lo más mínimo.  Los países importan cosas que necesitan pero no tienen, ya sea mineral de hierro o un poder judicial independiente.  No hay nada cultural o intelectualmente complicado en la adopción de prácticas jurídicas occidentales; Taiwán, producto de fuerzas históricas similares a las de China continental, lo hizo, lo que significa que China también puede hacerlo.  Todo lo que se necesita es voluntad política o, en ausencia de voluntad política, presión sobre el gobierno para crear esa voluntad política. 

El Derecho como disciplina intelectual y objeto de estudio es casi en su totalidad un producto del periodo de reforma y apertura, y sospecho que las facultades de Derecho de China están llenas de personas que piensan más o menos como He Weifang.  Esto seguramente explica la represión del 9 de julio de 2015, cuando las autoridades chinas detuvieron repentinamente a unos 200 abogados.  La represión continúa hoy en día.

Como académico, He es directo e implacable, insistiendo una y otra vez en su punto básico:  China necesita el Derecho occidental.  No pone excusas para China ni busca precedentes chinos o equivalentes a las prácticas jurídicas occidentales.  No hace ninguna afirmación sobre la superioridad cultural occidental en términos más amplios, y gran parte de su escrito tiene el tono de un ingeniero que busca resolver problemas estructurales.  En su mayor parte, simplemente no se ocupa de cuestiones de nacionalismo o identidad cultural, lo que seguramente enfurece a aquellos para quienes estas cuestiones son importantes.  En mi opinión, sus estudios parecen manuales de instrucciones para quienes ya están convencidos, como él, de que el Derecho occidental es lo que China necesita.

De hecho, es más conocido por su activismo que por su erudición, y es su activismo lo que atrajo la atención de las autoridades y lo que le ha llevado a la marginación actual. Parte de su activismo consistió en el uso práctico de la ley para resolver problemas sociales, como en su intervención de 2003 para defender a los trabajadores inmigrantes de los abusos que recibían a manos de las autoridades municipales en toda China (véase aquí una intervención similar unos años después). 

Además, a partir de finales de la década de 1990, He decidió convertirse en un orador público que promovía conceptos judiciales básicos, e impartió entre 30 y 50 conferencias públicas o mesas redondas en diversas universidades y facultades de Derecho chinas cada año (hasta 2013, cuando Xi Jinping llegó al poder).  También era un bloguero muy popular, sus sitios atraen millones de visitas, y ha escrito y concedido entrevistas en muchas revistas populares.  En aquella época se hablaba del «fenómeno He Weifang», y era la imagen misma del intelectual público comprometido.

Resulta chocante en el contexto actual recordar que He Weifang, el activista, era algo muy importante no hace mucho tiempo; Foreign Policy lo reconoció como uno de los 100 principales pensadores mundiales en 2011.  En la introducción a una recopilación de traducciones al inglés de varios escritos de He, Cheng Li, investigador principal de la Brookings Institution, relata que escuchó una mesa redonda sobre las reformas judiciales de China en un auditorio de la Facultad de Derecho de la Universidad de Pekín en otoño de 2011.  He Weifang fue uno de los oradores destacados, dirigiéndose a varios cientos de estudiantes, profesores y periodistas.  En palabras de Li:  «Lo que me sorprendió… no fue sólo que todo el debate fuera explícitamente crítico con el Partido Comunista Chino (PCCh) por su resistencia a cualquier reforma judicial significativa, sino también que el ambiente fuera tranquilo, razonable y marcado por el sentido del humor y la sofisticación en la expresión de las ideas.  [Los] profesores criticaron el papel omnipresente del PCCh en el sistema judicial del país… En palabras de He Weifang, muchos casos recientes de injusticia bien conocidos se debían en gran medida a la ‘mano invisible’ de la Comisión Central de Política y Derecho». 

Tampoco se trataba de un acontecimiento excepcional, sino de un día más en la ajetreada vida de He Weifang, que formaba parte de un movimiento mucho más amplio que abogaba por la reforma legal.  «Nunca antes en las seis décadas de historia de la RPC», continúa Li, “el público chino en general, y especialmente la comunidad jurídica en rápido crecimiento, había expresado preocupaciones tan serias sobre la necesidad de restringir el poder del PCCh y crear un sistema judicial mucho más independiente”.

Su claridad de visión, buen humor, optimismo y confianza en que el cambio estaba cerca no han prevalecido a corto plazo.  Su apoyo al documento Carta 08, un proyecto para un cambio político fundamental en China, inspirado en la Carta 77 checa y firmado por más de 300 intelectuales chinos en 2008, dio a las autoridades la excusa para exiliar a He a una pequeña facultad de Derecho de Xinjiang durante dos años como castigo.  Aunque, como hemos visto, He estaba vivito y coleando en 2011, la era Xi no ha sido benévola con él, y en mayo de 2017 admitió que ya no intentaría publicar en las redes sociales porque las autoridades seguían retirando sus posts y cancelando sus cuentas.  En China, como en otras partes, el activismo es básicamente imposible sin las redes sociales, y He parece estar esperando su momento.

El texto traducido aquí es una entrevista que dio el 23 de junio de 2020 en el Consensus Salon 共识沙龙, que parece ser un canal de Youtube y/o un podcast (que simplemente retransmite las charlas de Youtube) que ofrece una plataforma para voces liberales en China (haz clic aquí para escuchar la charla de He; también hay charlas de Qin Hui, Zhang Qianfan y muchos otros).  El texto también está disponible en el sitio web de Chinese Pen International, que presumiblemente no está disponible en China sin el uso de una VPN.  La persona que entrevista a He es Huang Wei 黄微, que se identifica como parte de la importante revista intelectual china Reading 读书, y que también entrevista a muchas otras figuras chinas para Chinese Pen International.  No sé si la charla o el texto están fácilmente disponibles en China; sospecho que los «entendidos» pueden encontrarlo, pero que no circula ampliamente.

El tema tratado es «El retorno del verdadero erudito:  Una reflexión sobre la universidad».  Mi impresión es que el tema procede de una exposición mediática del mismo nombre montada por el documentalista Deng Kangyan 邓康延 (nacido en 1958) que recorrió varias de las principales ciudades chinas en 2012 (para más detalles, véase aquí ), aunque la obra de Deng no se menciona en la entrevista de He.  En cualquier caso, tanto la exposición como la charla abordan el mundo de la educación -particularmente la universitaria- en el periodo republicano, con la idea de que los educadores de aquella época eran «verdaderos eruditos» que poseían dignidad personal y libertad de pensamiento.  

El tono de la entrevista es de nostalgia y pesar.  La «entrevista» es en realidad un pretexto para reflexionar sobre las glorias de los eruditos y la erudición del periodo republicano; el abuelo de Huang Wei fue un educador del periodo republicano, aunque una figura menor, y todas sus preguntas son en realidad invitaciones a He Weifang para que se explaye sobre lo que se consiguió durante el periodo republicano y lo que China ha perdido desde entonces.  No defrauda, y aprovecha el tema para exponer los mismos argumentos, o parecidos, que acostumbra a exponer más directamente cuando habla de cuestiones jurídicas: que la libertad intelectual es algo que hay que valorar, y que China sólo la tuvo durante el periodo republicano, a pesar de su historia antigua y su poder actual; que las ideas e instituciones occidentales desempeñaron en su día un papel positivo en el desarrollo de China; que el Partido tiene demasiado control, lo que ahoga la investigación intelectual.  Se trata, por supuesto, de un ejercicio de crítica oblicua (指桑骂槐) del régimen actual y sus prácticas.  En efecto, en la China republicana hubo figuras intelectuales destacadas que navegaron por el mundo y lograron grandes cosas.  Hay intelectuales similares en la China actual, sólo que Él no puede mencionarlos sin ponerlos en peligro.

En cualquier caso, la charla es interesante porque arroja algo de luz sobre lo que He Weifang está haciendo y pensando ahora que ha congelado su activismo, además de ofrecer perspectivas algo inusuales sobre temas tan diversos como el papel positivo de la educación misionera en China, los límites del sistema tradicional chino de clasificación del conocimiento y la estupidez del actual sistema por el que China evalúa a sus profesores universitarios, entre otras muchas cosas.

Para consultar otros textos de este sitio que tratan el tema de los «intelectuales», pulse aquí.

———

Huang Wei:  Mis primeras impresiones sobre el periodo republicano provienen de una fotografía de grupo de mis abuelos.  Ellos, y las otras personas que aparecen en la fotografía, fueron profesores durante el periodo republicano, y el abuelo que aparece en la foto muestra una elegancia fría que yo nunca vi.  Murió tras el establecimiento de la Nueva China, durante los tres años de desastres naturales [es decir, el Gran Salto Adelante], dejando atrás una escuela que fundó con sus propias manos, un libro titulado «Sembrando semillas» y varios cuadros y fotos. Lo que mi padre hizo grabar en su lápida es el poema de mi abuelo de la portada de su libro:

¿Quieres ser un sembrador de semillas?

A tu alrededor no hay más que arena y piedras.

Un día habrá un lugar donde crecerán las semillas.

Pero, ¿qué día y en qué lugar?

¿Quién puede saberlo?

Más tarde, cuando entrevisté a mi padre, mencionó a tres de sus profesores de secundaria, que también eran, como los de la fotografía, caballeros eruditos de la época republicana.  Esto fue en la Escuela Secundaria Número Catorce de Chengdu, Sichuan, la primera escuela pública de China, una escuela famosa durante el periodo republicano.  Estos tres profesores escribieron mensajes personales de aliento 题词 para mi padre, y mi padre dijo que guardó esos mensajes durante toda su vida, y que cada vez que veíamos su letra familiar , los rostros sonrientes de esos profesores reaparecían ante sus ojos.  Eran su profesor de física, su profesor de lengua china y su profesor de matemáticas… Con la instauración del nuevo régimen, ellos, como todos los intelectuales del periodo republicano, empezaron a ser tratados como objetos a «unificar» en el proceso de reforma educativa, o tal vez simplemente etiquetados como parte de las filas de la burguesía que se resistía a la reforma junto con los patrones capitalistas.

Pero al fin y al cabo, los tres profesores enseñaban en un instituto normal y corriente, y no eran en absoluto famosos, y es imposible saber qué les ocurrió después a raíz de los numerosos cambios aplicados por el nuevo gobierno. Espero que a través de esta entrevista pueda pedirle al señor He Weifang que nos lleve a un pasado lejano para poder añadir algo a lo poco que sé sobre el periodo republicano.

Las tradiciones intelectuales y el descubrimiento de la universidad

Huang Wei: La primera pregunta que me gustaría hacer al Sr. He en la entrevista de hoy es la siguiente:  El periodo republicano de la historia china, desde 1912 hasta 1949, cuando se fundó la República Popular, ha sido llamado periodo de «primavera y otoño recientes»[2].  Me gustaría preguntarle al señor He si el periodo republicano de «primavera y otoño» puede compararse con el periodo anterior a la Guerra de los Estados Qin, cuando «florecieron cien flores y se enfrentaron cien escuelas de pensamiento» hace más de dos mil años. 

He Weifang:  Buenas noches a todos. La conferencia de hoy es un poco especial. Normalmente, el ponente da un discurso de apertura de una hora u hora y media, seguido de preguntas de los internautas y respuestas del ponente, pero la conferencia de hoy va directamente a la sesión de preguntas y respuestas.  Huang Wei ha planificado cuidadosamente el tema, que exploraremos a través de la docena de preguntas que ha preparado.  Creo que es un formato único.

El tema de hoy es los intelectuales y la educación, especialmente la universitaria, y personalmente estoy muy contenta de hablar de ello porque he sido profesora universitaria durante casi 35 años, desde que me licencié en la Universidad China de Ciencias Políticas y Derecho de Chongqing, donde obtuve mi título de posgrado en 1985.  Enseñé primero en mi alma mater y luego en la Facultad de Derecho de la Universidad de Pekín, adonde me trasladé diez años después, en 1995.  Ahora me estoy acercando a la edad de jubilación.   Echando la vista atrás, mi vida ha consistido en leer, enseñar e investigar, y la existencia de la universidad lo ha hecho posible.  Al mismo tiempo, he sufrido personalmente las deficiencias de las universidades chinas.  Así que este tema es para mí más personal que otros. 

Personalmente, por supuesto, también me preocupan mucho la historia de la educación y la historia de la universidad, porque son temas que están estrechamente relacionados con mi carrera y mi medio de vida. He leído muchos libros sobre la historia de la universidad y sobre educación, e incluso he editado un volumen titulado The Road to Legal Education in China, que es una colección de artículos que tratan de la educación jurídica, un campo muy importante de la educación universitaria, y que aborda la historia de la educación jurídica, la situación de la educación jurídica en algunos otros países y las dificultades o retos a los que se enfrenta actualmente la educación jurídica. Por supuesto, también he tenido la oportunidad de viajar por todo el mundo para observar diferentes universidades, como la Universidad de Harvard y la Universidad de Bolonia en Italia, la primera universidad creada en la época moderna. Me gusta reflexionar y estudiar sobre temas de educación superior, y espero promover una dirección más razonable para la educación universitaria en China.

La primera pregunta de la señora Huang Wei revela inmediatamente un sentido muy profundo de la historia, extendiendo el tema a la antigüedad con la esperanza de que yo pueda hacer una gran comparación entre las cien escuelas de pensamiento de los periodos de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes y las actividades educativas o académicas en China durante el periodo republicano (es decir, desde la fundación de la República de China hasta 1949), lo que me parece bastante interesante.

La educación universitaria es, por supuesto, un producto completamente importado en China. La universidad china nació del movimiento del conocimiento occidental hacia Oriente, y el serio desafío de la civilización occidental a China llegó tras la Guerra del Opio en 1840, cuando se produjo en China lo que el estadista de la dinastía Qing Li Hongzhang (1823-1901) llamó «un gran cambio no visto en 3.000 años». En ese proceso, el pueblo chino descubrió que Occidente era diferente de las civilizaciones «bárbaras», algo sinicizadas, con las que habían tratado las cortes de las dinastías Tang y Song, y que consideraban inferiores a la civilización china.  La civilización occidental que encontramos era muy diferente. De hecho, ya en el periodo Wanli de la dinastía Ming, hubo misioneros occidentales como Matteo Ricci (1552-1610) y Johann Adam Schall von Bell (1599-1666), que llegaron a China y más o menos hicieron ver al pueblo chino que la civilización occidental era en realidad una civilización muy desarrollada. Por ejemplo, la astronomía enseñada por Matteo Ricci y los demás jesuitas, al igual que sus conocimientos sobre el calendario, las matemáticas, la geometría, etc., incluidos algunos de sus conocimientos literarios, hicieron que eruditos chinos como Xu Guangqi 徐光启 (1562-1633) sintieran que se trataba de una civilización totalmente comparable a la nuestra, e incluso más desarrollada que la nuestra en muchos aspectos.

Después de la Guerra del Opio, la opresión que nos infligía la civilización occidental se hizo aún más severa, lo que nos obligó a examinar y descifrar realmente cuáles eran las ideas que había detrás de esa civilización, cómo funcionaba su sistema; necesitábamos comprenderlo todo en detalle.  Esta necesidad condujo a una cierta curiosidad intelectual, cuyo impacto hizo surgir un nuevo modelo de educación en China, y la difusión de este nuevo conocimiento nos permitió comprender esta civilización extranjera y las cosas en las que se basaba. Así es como el «gran cambio no visto en 3.000 años» se reflejó en el conocimiento y la educación.

Si nos remontamos a la corriente principal de la civilización tradicional china, es decir, al pensamiento confuciano, y si leemos las Analectas de Confucio, o las obras de Xunzi y Mencio, encontramos que sus discusiones se centran básicamente en la relación entre las personas en la sociedad humana, y tratan temas como la familia, el matrimonio y la relación entre el monarca y sus súbditos. Muestran un gran interés por estos acuerdos sociales institucionales. Sin embargo, muestran claramente poco interés por los conocimientos que van más allá de esas relaciones sociales y del mundo empírico, como la astronomía, las matemáticas y la lógica.

Por lo tanto, si comparamos la cultura extranjera e importada del periodo republicano con la civilización china del periodo de Primavera y Otoño y de los Estados Combatientes, que puede decirse que es la época axial de la civilización clásica china, la nueva civilización posee una trascendencia más amplia y profunda, y examina la cuestión de la resolución de los conflictos entre la nueva y la vieja civilización, o la integración de ambas.  Muchas ideas y obras clásicas producidas en este proceso no tenían precedentes.  Podríamos decir que a pesar de la riqueza y variedad del pensamiento pre-Qin, cuando observamos este pensamiento desde la perspectiva de una generación posterior, la civilización china en realidad tenía grandes limitaciones en el sentido de que el pensamiento de los pensadores pre-Qin carece de una idea de trascendencia, o abstracción, y permanece demasiado centrado en la vida humana.  Frases célebres de Confucio, como «El Maestro no hablaba de sucesos extraños, hazañas de fuerza, perturbaciones políticas y espíritus» o «Sé atentamente respetuoso con los fantasmas y los espíritus, pero mantenlos a distancia», ilustran precisamente este enfoque.

La influencia de las predisposiciones intelectuales de los pensadores anteriores a Qin fue enorme y sentó las bases para el desarrollo posterior de toda la historia del pensamiento y el conocimiento chinos.  Es evidente que todos los debates posteriores sobre el conocimiento y las cuestiones sociales se produjeron dentro del espacio y los límites establecidos por los pensadores anteriores al reinado.

Por ejemplo, la lógica estuvo especialmente poco desarrollada en la historia posterior de la erudición china.  Las ciencias naturales, como las matemáticas y la geometría, también permanecieron básicamente en una fase muy preliminar o embrionaria, sin posibilidad de realizar avances importantes.  Esto está estrechamente relacionado con los fundamentos epistemológicos e intelectuales establecidos por los pensadores anteriores a Qin.  Si se compara a Confucio con Aristóteles, o a Mencio con Aristóteles, se verá que las obras de Aristóteles no sólo incluyen la ciencia política, no sólo la ética, sino también la retórica, la zoología y la física, y el amplio abanico de temas tratados es una distinción importante con el mundo del pensamiento chino anterior a Qin.  Por lo tanto, cuando se examinan las teorías de los pensadores chinos anteriores a Qin desde una perspectiva occidental, se puede llegar a la conclusión de que, en términos de alcance, amplitud, profundidad y capacidad de abstracción y racionalización, la comparación entre la civilización china clásica y Occidente pone de manifiesto que existían importantes diferencias entre ambas.

Esto también está relacionado con la cuestión de cómo dividen los distintos pueblos su comprensión del mundo. La clasificación del conocimiento en China, y de hecho la clasificación de los libros en China, es una división en cuatro partes: clásicos, historias, escritos de los pensadores anteriores a Qin y colecciones literarias.  De hecho, no hay mucha diferencia entre el estudio de los clásicos y el estudio de los pensadores anteriores a Qin, y en cuanto a los estudios históricos, por supuesto, tenemos una tradición muy larga e ininterrumpida de escritura histórica. Hace unos años se publicó una traducción al chino de la obra del historiador japonés Naitō Konan (1866-1934) Historia de la historiografía china, en la que ordena las cosas con mucha claridad.  Las colecciones se inclinan, por supuesto, hacia el contenido literario. 

La producción de conocimiento en China se restringió durante mucho tiempo al modelo definido por esta división en cuatro partes, y el sistema de exámenes empleado desde la época de los Tang-Song en adelante medía básicamente hasta qué punto alguien dominaba estas áreas de conocimiento y su capacidad para utilizar este conocimiento para analizar problemas. Por lo tanto, los exámenes imperiales estaban sujetos a los límites de este sistema de clasificación y, en gran medida, inhibían aún más el desarrollo de una división más racional del conocimiento y la investigación.

Acabamos de mencionar la clasificación del conocimiento de Aristóteles, que más tarde se hizo cada vez más compleja a medida que Occidente evolucionaba, tendencias que podemos observar en varias enciclopedias, y la universidad fue en realidad un producto de esta clasificación del conocimiento, que requirió el establecimiento de diferentes facultades correspondientes a la división de los campos del conocimiento y una división intelectual del trabajo entre los eruditos. Por tanto, no es casualidad que China no desarrollara la universidad, una institución académica y educativa única, sino que está estrechamente relacionada con la clasificación y estructura del conocimiento que perduró durante miles de años en China. Desde esta perspectiva, la difusión del saber occidental en Oriente supuso una verdadera revolución en nuestra percepción del conocimiento, del mundo, de la naturaleza y de los propios seres humanos, y es sin duda un elemento central del «gran cambio no visto en 3.000 años».

Como resultado de esta revolución del conocimiento, la civilización y la cultura del periodo republicano fueron más ricas y variadas que en el transcurso de los dos mil años anteriores. Yo mismo creo que leyendo las obras del período republicano -cuando decimos «período republicano» es un poco extraño, porque Taiwán todavía se llama a sí misma República de China, mientras que nuestro período republicano termina en 1949- digamos que leyendo las obras de los notables eruditos de este período, descubres un mundo rico y variado, con diferentes personas, diferentes campos de estudio, ya sea en el estudio del aprendizaje occidental, o en el estudio del aprendizaje chino existente, o utilizando métodos occidentales para reexaminar el aprendizaje chino, o estudiando el aprendizaje occidental desde una perspectiva china, todo ello produjo resultados bastante fructíferos. Por lo tanto, creo que la espléndida civilización creada en los 30-40 años posteriores al establecimiento de la República de China en 1911 es, de hecho, mucho más desarrollada y sustancial que la del periodo anterior a Qin.

De las universidades misioneras al «reajuste del profesorado»

Huang Wei: Mi siguiente pregunta es: China lleva más de dos siglos importando el sistema educativo occidental.  ¿Cuáles son las diferencias entre los éxitos y los fracasos de este experimento en los tres periodos históricos de la dinastía Qing, el periodo republicano y la Nueva China? ¿Por qué oímos quejas, tanto durante el periodo Qing como después de la liberación, como la del confuciano Qing Gong Zizhen 龚自珍 (1792-1841), que decía que «no había ministros con talento ni historiadores con talento», ni siquiera personas con talento, trabajadores, ladrones y salteadores, o como la del famoso científico contemporáneo Qian Xuesen 钱学森 (1911-2009), en el sentido de que «nuestras escuelas son incapaces de cultivar el talento», mientras que durante el periodo republicano, devastado por la guerra, vimos surgir un grupo de grandes maestros tras otro?

He Weifang:  En lo que respecta a Qian Xuesen, admito que tengo sentimientos encontrados. Creo que la cuestión de Qian Xuesen es, por supuesto, muy importante, pero también fue una persona que desempeñó un papel muy complicado en la educación universitaria o la investigación científica de China después de 1949, especialmente en lo que se conoce como los «tres años de desastres naturales [es decir, el Gran Salto Adelante]», y él fue una de las figuras clave que exacerbaron este desastre provocado por el hombre en nombre de la ciencia.

La historia de la educación universitaria en China no es realmente de dos siglos, como usted sugiere en su pregunta, sino de menos de eso, es decir, más de un siglo, o para ser precisos, cerca de siglo y medio.  Las primeras universidades chinas nacieron en la década de 1880, y el periodo comprendido entre este comienzo y principios de la década de 1920, diez años después del nacimiento de la República, puede considerarse el periodo fundacional. Las primeras universidades fueron creadas por occidentales, lo que no es el caso de Japón, donde la primera universidad fue la de Tokio, fundada en 1877, que recibió el nombre de Universidad Imperial porque se creó en pleno periodo Meiji. Mientras hubo una sola universidad en Japón, fue la Universidad Imperial, sin el nombre de «Tokio», y sólo cuando más tarde se añadieron la Universidad de Kioto y otras universidades imperiales pasó a llamarse Universidad Imperial de Tokio. Las universidades japonesas parecen haber sido fundadas por el gobierno en un principio, aunque también fueron producto de la influencia occidental, pero era habitual que las universidades fueran nacionales, públicas o privadas (fundadas por ciudadanos japoneses), por lo que existía una tendencia a nacionalizar las universidades.

La situación era muy distinta en China, donde las universidades fueron creadas y administradas por primera vez por misioneros occidentales. Todos conocemos la historia de las misiones occidentales en China, durante la dinastía Ming, con Matteo Ricci y los demás de los que acabo de hablar, pero en aquella época no se introdujo la enseñanza universitaria. A finales de la dinastía Qing, el número de misioneros que llegaban a China no dejaba de aumentar. Los primeros fueron Robert Morrison (1782-1834) y otros que empezaron a predicar en Guangzhou y otros lugares en la década de 1820, y más tarde, como resultado del Tratado de Nanjing de 1842 y posteriores tratados relacionados, se permitió la labor misionera. Un misionero estadounidense llamado Peter Parker (1804-1888) estableció por primera vez una clínica médica en Guangzhou para tratar enfermedades oculares, llamada Oficina Médica de Xindoulan, que fue la predecesora del actual Hospital Universitario de Zhongshan.

Parker y sus colegas descubrieron que ser misionero en China era extremadamente difícil, porque no era fácil convencer a la gente de que creyera en Dios.  Confiar únicamente en la predicación de la Biblia y la teología no era muy eficaz. Así que los misioneros empezaron a pensar en otras formas de inducir a la gente a creer en la religión. Una de las principales estrategias que idearon fue dirigir hospitales, tratar a los pacientes y convencerlos de que se acercaran al cristianismo una vez curados. Más tarde, se dieron cuenta de que la medicina por sí sola no era suficiente, así que crearon escuelas para educar a los estudiantes chinos, «empezando por los niños», para que las mentes jóvenes pudieran sentir la luz de Dios incluso mientras absorbían conocimientos seculares, de modo que pudieran entender y aceptar la civilización occidental más fácilmente. Los misioneros creían que esa educación era muy beneficiosa para la fe.

Mientras que los misioneros ingleses se centraron más en la educación a nivel de instituto, los misioneros estadounidenses se concentraron más en el desarrollo de la educación universitaria. La iglesia presbiteriana estadounidense envió a un misionero llamado Calvin Mateer (1836-1908), que formaba parte de la oleada de misioneros estadounidenses que llegaron a China tras el Tratado de Pekín en 1860, la mayoría de los cuales eran misioneros protestantes.  Muchos de ellos llegaron a Dengzhou, un puerto abierto de la provincia de Shandong, que ahora forma parte de Penglai, en la ciudad de Yantai. Mateer también llevó consigo a Dengzhou a su esposa, con la que acababa de casarse, y pronto se dieron cuenta de la importancia de la educación.  La pareja estaba tan entusiasmada con la enseñanza que fundaron una escuela llamada Tengchow College 登州文会馆, una modesta escuela para chicos que fue el origen de las universidades chinas.

El nombre original en inglés de la escuela era Tengchow Boys High School. También en Dengzhou, en aquella época, unos misioneros fundaron la primera escuela de la historia de China para enseñar a sordomudos, lo que supuso una gran contribución pionera. Tras veinte años de duro trabajo de los Mateers , el Tengchow College recibió la aprobación de la Iglesia Presbiteriana de Norteamérica en 1882, y cambió su nombre en inglés por el de Shantung College, que fue reconocido como universidad que podía admitir estudiantes graduados, lo que marcó el nacimiento de la primera universidad en China.

En los últimos años, he visitado los archivos de la ciudad de Penglai, donde aún se conservan algunos libros de texto del colegio original. Una de las cosas más notables de Mateer fue que se centró tanto en la educación teológica como en la formación de predicadores autóctonos, al tiempo que prestaba especial atención a la difusión de los conocimientos científicos naturales modernos, y la escuela ofrecía cursos de matemáticas, física, química y astronomía, etc. Él y sus colegas también trabajaron en la sinicización de esos cursos occidentales, traduciendo o transcribiendo libros de texto occidentales a chino de fácil lectura e impartiendo los cursos en chino. Estos materiales pronto fueron adoptados por las nuevas escuelas de toda China y sentaron una base muy importante para el desarrollo de la educación y la ciencia modernas en China.

A medida que crecía el número de graduados del Tengchow College, muchos de ellos se convirtieron en profesores muy solicitados en escuelas de todo el país. Cuando en 1898 se fundó la predecesora de la Universidad de Pekín, la Universidad Normal de la Capital 京师大学, W. A. P. Martin (1827-1916), rector de la universidad, también presbiteriano, valoró especialmente los logros del colegio de Dengzhou, y casi todos los instructores de educación occidental que contrató procedían de allí. En 1901, Yuan Shikai (1859-1916), que entonces era gobernador de Shandong, fundó la Universidad de Shandong, cuyo primer presidente fue Watson M. Hayes (1857-1944), que también fue profesor y rector de la escuela de Dengzhou, y trasladó todo su modelo a la universidad de nivel provincial, que luego fue aprobado por la corte Qing e imitado por todas las demás universidades provinciales.

La primera universidad nacional de China se remonta a la Universidad de Beiyang 北洋大学, fundada en Tianjin en 1895, el año de la derrota de China en la guerra chino-japonesa, y que fue una de las primeras instituciones de educación jurídica de China. Después de la Universidad de Beiyang, la Universidad de Pekín, o Universidad Normal de Pekín, fue un logro muy importante de la Reforma de los Cien Días de 1898, y de hecho es también la única que sobrevivió al fracaso de la iniciativa de reforma.

En cuanto al proceso general de desarrollo de las universidades chinas, el desarrollo de las universidades nacionales ha sido muy lento. Según las estadísticas publicadas en un artículo de Shenbao titulado «Los últimos cincuenta años» en 1920, sólo había cinco universidades nacionales en China, a saber, la Universidad de Pekín, la Universidad del Sureste 东南大学, la Universidad de Beiyang, la Universidad de Shanxi 山西大学, y la Universidad de Comercio de Shanghai 上海商科大学, lo que significa que hace un siglo sólo existían estas cinco universidades estatales en los 9. 6 millones de kilómetros cuadrados. Había siete universidades privadas, a saber, la Universidad de Nankai 南开大学, la Universidad de Xiamen 厦门大学, la Universidad de Zhongguo 中国大学, Zhonghua University 中华大学, Chaoyang University 朝阳大学, Fudan University 复旦大学, y Datong College 大同学院. Otras instituciones eran bastante débiles o muy especializadas.

Sin embargo, al mismo tiempo la Chinese Christian (es decir, Protestant) University Associated Fellowship 中国的基督教大学联谊会 tenía bajo su paraguas más universidades que las estatales y privadas de China juntas. Todos sabemos que escuelas como Qilu University 齐鲁大学, St. John’s University 圣约翰大学, Yanjing University 燕京大学, Dongwu University 东吴大学, Lingnan University 岭南大学, Jinling Union University 金陵协和大学, Huaxi Medical University 华西医科大学, etc, todas ellas mostraron un fuerte desarrollo y una gran vitalidad, y constituyeron un rasgo importante de la historia de las universidades chinas durante la República de China, en el sentido de que las universidades regidas por la Iglesia fueron las que marcaron la tendencia, en la que el sistema universitario de China descansaba en una división tripartita de universidades nacionales, universidades privadas y universidades regidas por la Iglesia.  En las décadas de 1930 y 1940, podemos ver la aparición de algunas universidades chinas superiores que se distinguían en la escena mundial.

Entre ellas, además de las universidades nacionales como la Universidad de Pekín y la Universidad de Tsinghua, las privadas como la de Nankai y la Universidad de Yanjing, dirigida por la Iglesia, fueron ejemplos realmente notables en la historia de las universidades, demostrando que una universidad puede alcanzar brillantes logros educativos en un periodo de tiempo bastante corto. La Universidad de Dongwu es otro ejemplo, fundada en 1907 por un abogado estadounidense en Suzhou. La sede o campus principal de la Universidad de Dongwu estaba en Suzhou, pero la facultad de derecho se ubicó en Shanghai, porque había muchas concesiones extranjeras en Shanghai, y muchos profesionales del derecho que trabajaban en las concesiones extranjeras, por lo que ubicar la facultad de derecho en Shanghai hizo que fuera muy conveniente invitar a destacados profesionales del derecho para que vinieran a dar conferencias a los estudiantes de derecho. La educación jurídica y la investigación de la Universidad de Dongwu se han convertido gradualmente en parte de su marca como universidad famosa. En el pasado, se decía que «en el norte está Chaoyang y en el sur Dongwu», y Dongwu era realmente notable.

Por supuesto, los contratiempos en el desarrollo de las universidades chinas no comenzaron en 1949; de hecho, la guerra japonesa fue un acontecimiento importante.  La expansión a gran escala de la guerra de agresión japonesa contra China en 1937 interrumpió por completo la modernización de China, algo que nunca podrá perdonarse. La invasión japonesa no sólo provocó la destrucción de vidas humanas, sino que también interrumpió la década dorada de China de 1928 a 1937, y la educación universitaria y el desarrollo cultural en general sufrieron grandes pérdidas.

La Universidad Asociada del Suroeste, formada conjuntamente por la Universidad de Pekín, la Universidad de Tsinghua y la Universidad de Nankai, vagó de un lugar a otro y se estableció en Changsha, pero los japoneses volvieron a atacar y la universidad acabó retirándose hasta Kunming. La Universidad de Tongji 同济大学 huyó a Lizhuang 李庄, en Sichuan, que visité en una ocasión. Especialmente tras el estallido de la Guerra del Pacífico en 1941, Japón se convirtió en enemigo de Estados Unidos y Gran Bretaña. Así que las escuelas eclesiásticas como Yanjing y Qilu fueron confiscadas como propiedad enemiga; las escuelas fueron cerradas y los profesores encarcelados hasta la derrota de Japón en 1945.

Después de 1949, las universidades chinas se enfrentaron a otro tipo de cambio. En 1950 se inició una campaña para reformar el pensamiento de los intelectuales. En 1952, se llevó a cabo una reforma educativa masiva bajo el nombre de «reestructuración del profesorado», en la que todas las universidades eclesiásticas fueron abolidas y fusionadas con otras universidades; también se nacionalizaron universidades privadas como Nankai y Fudan. De este modo, todas las universidades pasaron a ser estatales, algunas bajo el control del gobierno central y otras gestionadas por los gobiernos locales. En resumen, las universidades se convirtieron en una empresa controlada por el gobierno. Esto supuso un enorme revés para las universidades chinas.

En retrospectiva, los principales elementos de las reformas educativas posteriores a 1949 (o 1952), por citar algunos, fueron, en primer lugar, la nacionalización o propiedad pública de todas las universidades, como acabo de mencionar, y la eliminación completa de las universidades privadas y eclesiásticas. De este modo, se aniquiló por completo la competencia entre universidades de distintos tipos de propiedad. Este monopolio que sustituyó a la competencia no era sólo administrativo, sino, lo que es más importante, ideológico, lo que significa que el objetivo ha sido establecer un pensamiento o ideología unificados, lo que ahoga la libertad académica, así como la vitalidad de las universidades.

En segundo lugar, el objetivo de la reestructuración de las facultades era dividir gradualmente lo que solía ser una universidad integral en muchas facultades de una sola asignatura. Por ejemplo, el departamento de agricultura de la Universidad de Pekín se convirtió en la Facultad de Agricultura de Pekín, y el departamento de medicina de la Universidad de Pekín se convirtió en la Facultad de Medicina de Pekín. Antes de 1952, la Universidad de Tsinghua también era una universidad con una oferta integral de disciplinas artísticas, científicas y de ingeniería, pero tras la reestructuración de las facultades, los departamentos artísticos y científicos se transfirieron a la Universidad de Pekín, mientras que los departamentos de ingeniería de la Universidad de Pekín se fusionaron en Tsinghua, y ésta se convirtió en una universidad puramente de ingeniería, que recibió el nombre jocoso de Escuela Técnica de Wudaokou. [3] Al mismo tiempo, en 1952 se eliminaron los departamentos de Derecho y Ciencias Políticas de las universidades de Pekín, Yanjing, Tsinghua y Furen, y se creó el Instituto de Ciencias Políticas y Derecho de Pekín.

Por qué convertir las universidades integrales en facultades monotemáticas? Creo que había una reflexión muy profunda detrás, y es que, en un país socialista, con la dirección del Partido y el gran líder mostrándonos el rumbo, hemos entrado en un estado en el que no necesitamos cultivar ciudadanos con ideas y espíritu crítico a través de la educación universitaria. Porque el camino a seguir nos lo muestra el Gran Líder. Durante la Revolución Cultural, todos nos familiarizamos con el dicho de Lin Biao (1907-1971) de que «cada frase del Presidente Mao es la verdad, y tiene más peso que 10.000 frases ordinarias». Cuando sólo haya una persona que descubra y pronuncie la verdad, ya no necesitaremos universidades para ampliar los horizontes intelectuales de los estudiantes y cultivar su espíritu crítico; sólo necesitaremos artesanos expertos. No necesitamos una universidad integral para formar generalistas, en su lugar recurrimos al instituto agrario para formar agrónomos, incluso veterinarios o como se les llame, para la silvicultura tenemos facultades de silvicultura, en medicina tenemos facultades de medicina, los jueces, los fiscales, los abogados se forman a través del Instituto de Ciencias Políticas y Jurídicas. 

Los estudiantes tienen una visión más estrecha, se limitan a bajar la cabeza y tirar del carro, en lugar de levantar la vista y mirar al camino o hacer preguntas.  No necesitan espíritu crítico, que es como garantizaremos que la dirección del Partido no vacile y que el socialismo pueda avanzar sin problemas. En la ceremonia del 50 aniversario de la Universidad de Ciencias Políticas y Derecho del Suroeste, la universidad me hizo intervenir como representante de los antiguos alumnos, y dije que el 50 aniversario de la fundación de mi alma mater se parecía al cumpleaños de cualquier institución, que marca el comienzo de una gran empresa. Pero me parece que la fundación de la Southwestern Law School hace 50 años no significó en realidad el comienzo de una causa, sino el final de una causa. El objetivo de la Facultad de Derecho no era el establecimiento de un verdadero Estado de Derecho, y los talentos formados por la Facultad de Derecho eran sólo los espadachines de la dictadura del proletariado, no los talentos jurídicos en el sentido occidental.

El tercer aspecto es que la reestructuración de las facultades también ha reforzado el control del Partido sobre la universidad en todos los aspectos. Por supuesto, el establecimiento de organizaciones del partido en las universidades no fue un invento del Partido Comunista Chino, sino del Kuomintang. Durante la guerra, el Kuomintang creó departamentos del partido en las principales universidades chinas con el fin de reforzar la influencia del partido en la educación, y estableció células del partido en algunas de las principales universidades chinas, en las que algunos profesores se convirtieron repentinamente en miembros del partido KMT, como el conocido profesor de filosofía Feng Youlan 冯友兰 (1895-1990).  Sin embargo, bajo el sistema socialista, el liderazgo del Partido quedó aún más fuera del alcance del cuestionamiento.

Finalmente, en consonancia con el liderazgo del Partido, los acuerdos institucionales que solían prevalecer en las universidades, como el gobierno de los profesores y la autonomía universitaria, se volvieron completamente impensables. Por lo tanto, las universidades de China después de 1949 ya no tienen autonomía, ni tienen régimen de cátedra, y los lemas de las escuelas que solían incluir la palabra «libertad» (por ejemplo, el de la Universidad de Pekín «libertad de pensamiento y una actitud que todo lo abarca 兼容并包，思想自由») han sido abandonados. Lo que tenemos es una universidad subordinada a la política, a la labor central del Partido y a las órdenes del gobierno.

Con este telón de fondo, se puede entender por qué los grandes maestros ya no aparecen en las universidades chinas.

¿Por qué había tantos caballeros eruditos?

Huang Wei:  Mi tercera pregunta se refiere a los grandes eruditos del período republicano, que incluyen:  Cai Yuanpei 蔡元培 (1868-1940), Hu Shih 胡适 (1891-1962), Ma Xiangbo 胡适 (1840-1939), Zhang Boling 张伯苓 (1876-1951), Mei Yiqi 梅贻琦 (1889-1962), Zhu Kezhen 竺可桢 (1890-1974), Yan Yangchu 晏阳初 (James Yen 1883-1990), Tao Xingzhi 陶行知 (1891-1946), Liang Shuming 梁漱溟 (1893-1988), Chen Yinke 陈寅恪 (1890-1969), etc. [4] Mi abuelo y los tres caballeros republicanos que mencioné al principio de nuestra entrevista están, por supuesto, lejos de ser famosos, pero parecen tener la misma imagen gentil, recta, erudita y dedicada que esas famosas figuras de la academia republicana. Entonces, ¿piensa el Sr. He que todos los caballeros republicanos de la época eran así? ¿Por qué?

He Weifang:  Sobre el tema de los eruditos del periodo republicano, tengo que añadir algo a lo que he dicho sobre Qian Xuesen hace unos minutos. Recuerdo que el gran lingüista y erudito Ji Xianlin 季羡林 (1911-2009) también preguntó una vez al primer ministro por qué las universidades chinas son actualmente incapaces de producir grandes maestros.  He oído decir que la comunidad científica china tiene una especie de «complejo de Nobel», lo que significa que cada año, cuando se anuncia el Premio Nobel, la comunidad científica lo espera con impaciencia, pero al final siempre se ve recompensada con decepción y ansiedad.

De hecho, repasando la historia de la erudición y el pensamiento, los grandes maestros se descubren más que se producen. En estos momentos, el coronavirus hace estragos y las actividades educativas en las escuelas están paralizadas.  Todas las escuelas están intentando encontrar la manera de dar clases por Internet, y me viene a la memoria una historia que contaba el conocido ensayista Chen Zhifan 陈之藩 (1925-2012) sobre la época en que la peste llegó un año a Inglaterra, y la Universidad de Cambridge tuvo que cerrar durante un año para evitar el contagio. Había un estudiante universitario llamado Newton que se quedó en casa pensando en matemáticas. Cuando la peste terminó un año después, Newton volvió a la universidad, y el profesor de matemáticas se sorprendió al ver al joven genio en el aula, y «cedió su cátedra a Newton en el acto».

Las personas que acaba de mencionar en su pregunta -Cai Yuanpei, Hu Shi, Ma Xiangbo, Mei Yiqi y los demás- fueron sin duda algunas de las más activas en el mundo universitario chino durante el periodo republicano, y muchos de ellos estuvieron entre los primeros miembros de la Academia Sinica.  Fueron las estrellas en el firmamento de la historia de las universidades y la erudición chinas, y su aparición es un tanto misteriosa, en el sentido de que aparecieron todos juntos, formando parte de una gran ola.

Tenemos que pensar por qué surgieron estas personas. ¿Cómo dejaron su huella en la historia? En primer lugar, si nos fijamos en los antecedentes familiares y la educación de estas personas cuando eran jóvenes, veremos que la mayoría nació en Jiangnan, la zona al sur del río Yangtsé.  Entre las décadas de 1920 y 1940, excepto para los occidentales que enseñaban en China, la educación universitaria en China parecía haber sido el mundo de los sureños. En la década de 1930, más del 70% de los profesores de la Universidad de Pekín y la Universidad de Tsinghua procedían de las provincias de Jiangsu, Zhejiang y Anhui, un porcentaje tan alto que existía la broma de que el «lugar de origen» de la Universidad de Pekín estaba en Zhejiang.  Cai Yuanpei, Shen Yinmo 沈尹默 (1883-1971), Ma Xiangbo, Lu Xun, etc. eran todos de Zhejiang. Esto puede estar relacionado con el movimiento hacia el sur del centro cultural de China tras el periodo Song del Sur, y si se observa el estado de los exámenes imperiales en las dinastías Ming y Qing, se puede ver que la educación en el sur de China estaba más desarrollada que en el norte.

Además, si nos fijamos en su situación familiar, procedían de familias acomodadas, incluso eruditas, en las que la tradición literaria se transmitía de generación en generación.  En aquella época, sólo un pequeño número de personas podía recibir educación superior. Sus familias eran acomodadas o bien educadas, lo que les confería una tendencia a ser aristócratas culturales, y eran más comedidos y menos deseosos de obtener beneficios rápidos. Además, eran el producto del mestizaje de dos culturas. Durante el periodo republicano, mantuvieron la tradición de la cultura clásica china, incluida la formación académica de la época de los exámenes imperiales, es decir, el estilo de aprendizaje de Gu Yanwu 顾炎武(1613-1682) y Huang Zongxi 黄宗羲 (1610-1695) que data de principios de la dinastía Qing, así como la tradición del kaozheng asociada a Wang Niansun 王念孙 (1744-1832) y Wang Yinzhi 王引之 (1766-1834), padre e hijo del condado de Gaoyao 高邮, ambos conocidos por los estudiosos del periodo republicano. Por lo tanto, no estaban completamente occidentalizados.

Además de sus conocimientos de chino, otra característica de estas figuras es que la mayoría tenía la experiencia de haber estudiado en Occidente. Por ejemplo, Chen Yinke estudió en Japón, Estados Unidos y Europa durante más de quince años, y aunque no obtuvo un título a pesar del tiempo invertido, aprendió una docena de idiomas diferentes y aprendió a utilizar estas lenguas y métodos de investigación histórica. Esta fue una base muy importante para los notables logros académicos de esta generación de eruditos. Por lo tanto, podemos decir que esta generación, tanto en lo que se refiere a la erudición clásica china como a la moderna occidental, incluidos los intercambios entre eruditos chinos y extranjeros, se situó en un nivel muy alto y fue extremadamente activa. Pero esta herencia académica positiva y las estrechas relaciones académicas entre China y Occidente, con gente estudiando constantemente en Occidente, llegaron a un abrupto final en 1949.

China volvió a cerrarse en banda.  Por supuesto, había un estrecho canal abierto al exterior: la Unión Soviética y Europa del Este.  Era lo que comúnmente se llamaba «inclinarse hacia un lado», lo que significaba que los estudios en el extranjero se limitaban a una minoría de países socialistas, entre ellos la Unión Soviética y Europa del Este, como en el caso de Jiang Ping 江平 (n. 1930), a quien respeto mucho, quien, antes de graduarse en la Universidad de Yanjing, fue enviado por el gobierno a la Unión Soviética para estudiar Derecho.  La Unión Soviética de los años 50 era la más oscura de las épocas, era la era estalinista, y los países satélites de Europa del Este bajo el Imperio Soviético se encontraban en un estado de rechazo extremo a la cultura occidental. El acceso de los chinos a Occidente, incluidos los estudios en Japón, estaba completamente cortado.

Además, no había ningún intercambio académico significativo, y la cultura china anterior a la construcción del régimen comunista se consideraba una lacra, y toda la educación superior en China estaba extremadamente cerrada. El tipo de pensamiento libre y espíritu independiente que la gente defendía durante el periodo republicano eran cosas del pasado. Las universidades sólo existían de nombre, y muchas incluso cerraron durante un largo periodo de tiempo durante la Revolución Cultural.  Fue un periodo desolador.

Una vez finalizada la Revolución Cultural y restablecidos los exámenes de acceso a la universidad, la gente de mi generación tuvo la gran suerte de que, cuando las universidades volvieron a funcionar en 1978, nos beneficiamos de un raro momento de apertura en el periodo transcurrido desde que el PCCh tomó el control.  China abrió sus puertas -no del todo ni de golpe, por supuesto-, al principio sólo una rendija o dos, pero la apertura se fue ampliando gradualmente, y el conocimiento occidental entró a raudales. Por un lado, mantuvimos la tradición intelectual del periodo republicano; por ejemplo, cuando estudiábamos en la universidad, muchos de los profesores que nos daban clase eran eruditos formados durante el periodo republicano, y algunos eruditos habían estudiado en Occidente. En aquella época, los que nos matriculamos en Derecho descubrimos algo sorprendente: teníamos compañeros de instituto que estudiaban lengua china y otros estudiaban historia, y descubrieron que en China se podía estudiar tanto lengua china como historia china.  Pero como estudiantes de Derecho, nos sorprendió saber que nuestro campo es muy especial, porque China es un país sin Derecho.  ¿Qué debíamos estudiar? 

No sabíamos si reír o llorar, pero en realidad no había suficientes canciones para que la ópera funcionara.  Pero lo que China no tiene es precisamente lo que necesitamos aprender de Occidente, así que teníamos que leer libros de Derecho occidental. Por ejemplo, había una persona llamada Li Keqiang 李克强 (n. 1955) [actual primer ministro de China], que por aquel entonces estudiaba en la Facultad de Derecho de la Universidad de Pekín, y de quien se decía que era muy aficionado a leer libros occidentales sobre derecho constitucional. Todo esto viene a decir que, tras la apertura, nuestra ventana a Occidente volvió a abrirse, y nuestras mentes estaban preparadas para recibir nuevos conocimientos.  Por supuesto, la situación en los últimos años es un poco desalentadora, y en muchos ámbitos se tiende a cerrar la puerta o a volverse hacia dentro.  Los transportes y las comunicaciones están mucho más desarrollados que durante el periodo republicano, pero también ha aumentado mucho el control sobre el acceso a la información. Aún quedan muchos obstáculos difíciles de superar en el camino hacia una verdadera apertura, y quizá las negociaciones comerciales brinden oportunidades de apertura.

La importancia que el gobierno nacionalista concedió a la educación

Huang Wei:  Mi siguiente pregunta tiene que ver con el hecho de que, durante la guerra, muchas universidades se trasladaron al suroeste y al noroeste. En aquella época, aunque el dinero era muy escaso, parece que el gobierno concedía gran importancia a la educación, incluida la protección de profesores y estudiantes, y hacía todo lo posible por protegerlos.  ¿Es esto cierto? Mi padre decía que antes de la Guerra de Resistencia la situación era bastante buena, pero que en 1948 y 1949 fue muy difícil, y se unió a un movimiento cuyo objetivo era que los profesores cobraran el dinero que se les debía por los salarios impagados en 1949. ¿Era alto el estatus social de los profesores en aquel momento? ¿Eran altos sus ingresos?

He Weifang:  Acabamos de hablar del gravísimo daño que la invasión japonesa de China causó a la educación china y a la modernización en general. Durante la guerra, muchas escuelas tuvieron que trasladarse a lugares donde los japoneses no podían luchar, a la Universidad Asociada del Suroeste. Se trasladó a Kunming, Yunnan, y a Mengzi 蒙自 y otros lugares. Una vez tuve la oportunidad de visitar el actual campus de la Universidad Normal de Yunnan, donde aún se conservan algunas de las humildes aulas de la época de la Universidad Asociada del Suroeste. La sencillez de las aulas me recuerda que, en un entorno tan difícil, los eruditos seguían enseñando y realizando sus estudios con seriedad.

Merece la pena reflexionar sobre la causa de que China estuviera tan indefensa, teniendo en cuenta que nuestro vasto país, con 40 millones de habitantes, fue derrotado por el ejército invasor japonés, mucho más pequeño. Creo que esta reflexión debería haberse iniciado desde la primera guerra chino-japonesa en 1895, y que lo que hemos hecho sigue siendo insuficiente.  El país necesita realmente reflexionar sobre el por qué de tan miserable destino.

La tarea del gobierno nacionalista no era sólo resistir a los invasores extranjeros, sino también preservar las chispas de la cultura, preservar el conocimiento chino, los intelectuales chinos, y hay muchos registros que reflejan el hecho de que el gobierno nacionalista hizo esfuerzos considerables, lo que por supuesto tiene algo que ver con la estructura del gobierno nacional desde 1912. Un ejemplo sería lo que Hu Shih llamó «un gobierno de buenas personas», pero en la composición de los sucesivos gobiernos nacionalistas podemos ver que los miembros del gabinete eran muy cultos. Personas como Wu Tingfang 伍廷芳(1842-1922), que estudió en el Reino Unido, ministro de Justicia, y grandes figuras como Liang Qichao fueron ministros de Finanzas. Jiang Tingfu 蒋廷黻 (1895-1965) fue ministro de Asuntos Exteriores y el señor Hu Shi embajador en Estados Unidos.

El gobierno nacionalista prestó gran atención a los conocimientos en la construcción del gobierno y el nombramiento de funcionarios. Muchas personas poseían grandes conocimientos y habían conseguido importantes logros. Sólo las personas con estudios en el extranjero podían ser miembros del gabinete. Esto es muy diferente de la selección de funcionarios tras el establecimiento del control comunista.

Dado que los propios altos funcionarios del gobierno tenían un buen nivel educativo, puede que tuvieran dificultades para comprender algunas de las penurias del pueblo, pero podemos ver que prestaban mucha atención a garantizar la calidad de la educación en el país y a preservar la élite intelectual.   Por ejemplo, en el ámbito de la educación secundaria, sabemos que varios institutos de Shandong, Jiangsu y otras zonas costeras se trasladaron primero a Henan y, cuando los japoneses invadieron Henan, huyeron más al oeste, a Shaanxi y Sichuan.  Pero lo realmente conmovedor es que mientras los estudiantes de secundaria permanecieron matriculados en la escuela, pudieron recibir estipendios mensuales del gobierno.

El escritor taiwanés Lung Ying-tai 龙应台 (nacido en 1952) me dijo una vez que había muchas cosas discutibles sobre Chiang Kai-shek, pero la importancia que concedía a la educación era difícil de imaginar y digna de respeto. De hecho, trasladar las universidades al interior fue algo muy difícil. El traslado del material de las bibliotecas y de los equipos de laboratorio es muy duro. A veces intento imaginar qué haría con mis libros si, a causa de una invasión extranjera, tuviera que trasladarme dentro de China, y lo que siento es pánico.  En el proceso de huida, se perdieron las colecciones de muchos eruditos, incluida la del Sr. Chen Yinke, y demasiados manuscritos se perdieron en las inundaciones. La prensa comercial de Shanghai y todo el edificio Hanfen se quemaron durante el bombardeo japonés de la ciudad.  Las pérdidas culturales fueron extremadamente cuantiosas.

Sin embargo, incluso en condiciones tan difíciles, incluidos los frecuentes bombardeos enemigos, los académicos mantuvieron su labor de investigación y enseñanza, lo que es realmente algo muy notable. Tras la guerra, las universidades de Pekín y Tsinghua regresaron a Pekín, y la de Nankai a Tianjin, y comenzaron a reorganizar el sector educativo. Los profesores de la Universidad de Yanjing que habían sido detenidos por los japoneses también regresaron a sus campus. Parecía que todo iba por buen camino, pero inesperadamente la guerra civil comenzó de nuevo. Cuando empezó la guerra civil, la situación económica empeoró cada vez más, y la inversión del gobierno en educación se fue agotando poco a poco. La moneda siguió depreciándose, y la vida de los académicos se hizo aún más dura que durante la guerra en Kunming, Chongqing, Xi’an y Chengdu, porque la moneda se depreció en grado extremo. Así que muchos intelectuales decidieron finalmente quedarse en el continente y no seguir a Chiang Kai-shek a Taiwán, de hecho, en gran medida porque su miserable experiencia durante este período les hizo perder la fe en el gobierno nacionalista, y pensaron que si no hay nada que comer, ¿qué vamos a hacer? No sabían que lo que valía más que el pan era la libertad.

El establecimiento del carácter independiente de un erudito 

Huang Wei: En cuanto al estilo de enseñanza, ¿conjugaban los eruditos del periodo republicano el enfoque tradicional de los literatos confucianos y el espíritu independiente y el librepensamiento propugnados por la cultura occidental?

He Weifang:  No es una pregunta fácil de responder. Cuando se trata del estilo de un intelectual, la propia noción implica independencia espiritual, pero ¿dónde se origina ésta? Por ejemplo, usted preguntaba si una combinación del pensamiento tradicional de la clase erudita y el espíritu independiente y la libertad de pensamiento propugnados por la cultura occidental confluyeron para conformar la mentalidad de los intelectuales del periodo republicano.  Personalmente, desconfío un poco del «estilo» de los literatos tradicionales. 

Si miramos un poco más atrás, podemos decir que en el transcurso de la larga historia de China, a partir de la dinastía Qin, es decir, desde el final de la era pre-Qin, especialmente después de la dinastía Han, cuando el confucianismo pasó a ser favorecido como ideología de Estado, los intelectuales chinos se han encontrado en una posición muy difícil. Si quieres mantener un espíritu independiente, a veces puedes optar por vivir una vida errante como la de los «Siete Sabios de la Arboleda de Bambú»[5], o por supuesto puedes elegir, como el poeta Tao Yuanming 陶渊明 (365-427), renunciar a la política y vivir una vida «ociosa y despreocupada, a la vista de las Montañas del Sur». Pero si quieres involucrarte en los asuntos políticos y seculares del mundo, y aun así mantener tu independencia, ¿qué tipo de elección tienes?  Creo que es una pregunta difícil.

Antes hemos mencionado el efecto restrictivo de los exámenes imperiales sobre la división del trabajo intelectual en China. Para prepararse para los exámenes, desde la infancia, la gente tenía que centrarse en los conocimientos y habilidades que los exámenes ponían a prueba. El objetivo de presentarse al examen imperial es convertirse en funcionario, lo que significaba que convertirse en funcionario se convertía en el objetivo del aprendizaje, en el marcador más importante de los valores a realizar en la vida. De este modo, el propio conocimiento se convirtió en una herramienta y un apéndice, y el espíritu de exploración por el propio conocimiento apenas podía existir, lo que no dejaba espacio para la independencia.

En la dinastía Tang aún quedaban algunas grandes familias que valoraban su patrimonio familiar y funcionaban como una especie de clase noble con cierto espíritu independiente. Por supuesto, era deseable ser funcionario, pero en cualquier caso tenían un estilo de vida excelente y desarrollaban sus propios gustos estéticos y aficiones culturales. No necesitaban depender por completo de la política o del régimen. Pero una vez que la dinastía Song llegó al poder, esta clase desapareció por completo. Así que todos tuvieron que intentar colarse por el mismo cuello de botella y centrarse exclusivamente en estudiar duro para convertirse en funcionarios. Los funcionarios producidos por los exámenes imperiales constituyeron una malvada clase burocrática, que no poseía nada de la estabilidad del estatus social de los antiguos hereditarios, y se hizo cada vez más dependiente del poder imperial. Para los que no pasaban por el cuello de botella, la vida era un fracaso. Los que se centraban en conocimientos no relacionados con los exámenes imperiales estaban extremadamente marginados.

Las figuras representativas entre nuestros confucianos tradicionales eran buenas haciendo grandes declaraciones, como la de la figura de la dinastía Song Zhang Zai 張載(1020-1077):  «Ordenar la conciencia para el Cielo y la Tierra, asegurar la vida y la fortuna del pueblo, continuar las enseñanzas perdidas de los sabios del pasado y establecer la paz para todas las generaciones futuras». Estas palabras son, en mi opinión, eslóganes vacíos y poco prácticos. Por supuesto, no todo el mundo estará de acuerdo conmigo, pero creo que la situación de los intelectuales chinos tras el periodo Song fue la de una dependencia cada vez mayor del poder imperial. Por lo tanto, los intelectuales deben ser independientes, y esta independencia no significa que estén siempre en desacuerdo con la política.   Yo puedo estudiar cosas que no tienen nada que ver con la política, como la botánica, la fisiología, la venta de tierras, la adquisición de propiedades, el sistema sucesorio, etcétera.  Todo esto no tiene nada de grandioso, pero contribuye a hacer más razonable la vida humana y es una forma de independencia.

Para determinar cuál es la mejor universidad, un criterio importante es si se puede encontrar, en las universidades en cuestión, el más alto nivel de talento en diversos campos de estudio.  Por ejemplo, en una universidad excelente habrá eruditos que estudien las lenguas antiguas de Asia Central, como el sogdiano, el bactriano y el tochariano, que hace tiempo que murieron, eruditos que se pasen la vida estudiando asteroides lejanos, eruditos que estudien el antiguo arte griego de la navegación, en fin, muchas materias que no tienen nada que ver con la práctica. En resumen, la mejor universidad es aquella en la que están los mejores eruditos trabajando en muchos temas no prácticos, y en la que no tienen que preocuparse por la comida y el vestido porque su investigación es «inútil». La independencia de los intelectuales universitarios se entiende a menudo en términos de su capacidad para mantener opiniones políticas independientes, pero no se trata totalmente de confrontación política, y tiene más que ver con su capacidad para elegir su propia orientación, su posesión de su propia medida de valores.

Pero en la sociedad china tradicional, no hay forma de que una persona que estudia a los animales, que pasa toda su vida observándolos y analizando sus hábitos, pueda también alcanzar el reconocimiento. Un poeta, Du Fu 杜甫 (712-770) por ejemplo, un gran poeta, era en realidad conocido como «Du Gongbu 杜工部».  ¿Qué es esto? Es el nombre de un funcionario menor, un «inspector del Ministerio de Obras Públicas», o en lenguaje moderno, un inspector en cierta división del Departamento de Ingeniería.  Fue un gran poeta y dio gran fama a todo el país, del mismo modo que Shakespeare es la gloria eterna de los británicos, pero preferimos llamarle por el nombre de su cargo oficial, y sus obras recopiladas se titulan en realidad «Las obras recopiladas del inspector Du», lo que demuestra realmente hasta qué punto la oficialidad dominaba el cotarro. Creo que esto es lo peor de la cultura clásica china.

Desde esta perspectiva, la difusión del aprendizaje occidental en China y la extensión del sistema universitario occidental a China en los tiempos modernos nos ha traído un espacio para que los intelectuales sobrevivamos y nos demos cuenta del valor de nuestras vidas. En la introducción de uno de mis libros señalé que era muy afortunado por vivir en una época en la que había universidades. Si retrocediéramos tres siglos, yo sería un completo inútil, ya que soy una persona poco diligente, a la que no le gustan las labores del campo ni la carpintería, que no es buena con las manos ni con los números, y que odia especialmente las relaciones jerárquicas dentro de las organizaciones oficiales. Pero hoy, gracias a la universidad, puedo encontrar un espacio en el que me siento cómodo, y ésta es una de las cosas por las que me siento más agradecido.

Por supuesto, sigue habiendo graves problemas con las universidades actuales, principalmente si pueden permitir a nuestros intelectuales mantener su libertad de pensamiento, su independencia de espíritu y una seguridad laboral adecuada, como en las universidades occidentales o japonesas. De hecho, se han hecho progresos en algunas áreas. Por ejemplo, en la Facultad de Derecho de la Universidad de Pekín, donde trabajo, tenemos una práctica especialmente buena: hace más de diez años construimos un edificio de oficinas para los profesores, en el que cada catedrático de la Facultad de Derecho tiene su propio despacho.  En total, hay más de 90 profesores, pero todos tienen un despacho de las mismas dimensiones -treinta pies cuadrados- y no se distingue entre profesores titulares, asociados y ayudantes.  Los despachos son del mismo tamaño y la única diferencia es la planta en la que se encuentran.  Los profesores jóvenes, aunque sólo tengan 30 años, tienen el mismo espacio que un profesor veterano como yo, para que todo el mundo pueda ver que los profesores somos iguales, que somos un grupo de personas iguales, no una pequeña sociedad jerárquica burocrática. Así que creo que tenemos que impulsar cosas similares en todos los aspectos del sistema para que las universidades chinas puedan avanzar en una dirección más racional y saludable.

También hay algunas cuestiones pendientes, como la organización de los campos de investigación universitarios, la división de las disciplinas universitarias y el establecimiento de instituciones de investigación de forma que se respete la correcta clasificación del conocimiento.  También está la cuestión de si la política nos va a llevar de las narices, como cuando se crean institutos de investigación específicamente para estudiar el pensamiento de algún líder, lo que hace mucho daño a la dignidad de la universidad. Desde el día de su creación, la universidad ha prestado especial atención a la creación de facultades y disciplinas de acuerdo con la correcta clasificación del saber, siendo las primeras divisiones las de derecho, teología y medicina, a las que se añadieron más tarde las disciplinas de ciencias naturales.  En el periodo republicano, las universidades se dividían en facultades de letras, ciencias e ingeniería de forma bastante estable.

Además, en los últimos años, las universidades tienden a convertirse en think tanks. En Occidente, un think tank suele asociarse a un partido político o a un movimiento político, pero una universidad es una institución de enseñanza que trasciende la afiliación partidista y el poder secular. Sin embargo, dado que la palabra «think tank» está de moda, muchas universidades siguen las tendencias y los crean de todos modos, lo que en realidad no encaja con la misión de la universidad.

Las grandes aportaciones de las escuelas dirigidas por la Iglesia

Huang Wei: ¿Cuántas escuelas fueron dirigidas por extranjeros durante el periodo republicano, señor He? ¿Contribuyeron estas guarderías, escuelas primarias, escuelas secundarias y universidades dirigidas por extranjeros al desarrollo del talento, la tecnología y la cultura en China?  ¿O fue una forma de invasión cultural?

He Weifang:  No conozco los porcentajes exactos, especialmente en el caso de las escuelas medias y primarias. En realidad, había muy pocas escuelas primarias gestionadas por extranjeros, pero un ejemplo excelente de escuela primaria y media combinada gestionada por extranjeros fue la Zhifu (Chefoo) 芝罘 School de Yantai, fundada por la organización misionera británica China Inland Mission expresamente para los hijos e hijas de misioneros, diplomáticos u hombres de negocios occidentales, para que pudieran recibir una educación puramente británica, a pesar de encontrarse en la lejana China. Era una especie de enclave educativo. Algunos de los alumnos de esta escuela se hicieron especialmente famosos, como Henry Luce (1898-1967), hijo del misionero estadounidense Henry Winters Luce (1868-1941), que nació en Dengzhou, asistió a la Escuela Zhifu y llegó a ser uno de los editores estadounidenses más notables del siglo XX, fundando revistas como Time y Life.

También conozco algunas escuelas secundarias, entre ellas algunas muy buenas dirigidas por la Iglesia y administradas por occidentales, como la Chongde High 崇德School de Pekín, de la que salieron muchos de los eruditos y científicos más destacados de China, como Jiang Ping, al que ya he mencionado, y el artista cinematográfico Sun Daolin 孙道临 (1921-2007). En Guangdong hubo un instituto Pei Zheng 培正, que también era un instituto eclesiástico, pero dirigido por cristianos chinos. Hay un conocido erudito en derecho contemporáneo, el señor Pan Handian 潘汉典 (1920-2019), que es el traductor de El Príncipe, de Maquiavelo, publicado por la editorial Commercial Press.

Al consultar ese libro, en la página del copyright se indica que «este libro fue traducido del italiano», pero también se señala que las traducciones del volumen al inglés, francés, alemán y japonés también fueron realizadas por Pan Handian.  ¿Cómo podía hablar tantos idiomas?  Pan estudió en el instituto Peizheng de Guangzhou.  Nació en 1920, y su educación en el instituto Pei Cheng ya le había hecho dominar el inglés. Luego se matriculó en la Universidad de Dongwu, otra escuela regentada por la Iglesia. Quería estudiar alemán en Dongwu, pero sólo había dos o tres estudiantes de primer curso que quisieran aprenderlo.  No obstante, Dongwu encontró un profesor de alemán para esos dos o tres alumnos. 

La forma de estudiar en la Universidad de Dongwu era que utilizaban libros de texto ingleses cuando estudiaban derecho inglés, y libros de texto americanos cuando estudiaban derecho americano, por lo que la Facultad de Derecho de Dongwu se llamaba el instituto chino de derecho comparado.  Más tarde, durante el juicio de Tokio, como ustedes saben, todo el personal de los países vencedores que participaron en este juicio, incluidos jueces, fiscales, abogados y personal de apoyo, tenían un requisito previo muy importante, que era que tenían que ser muy competentes en inglés, así como en derecho. Tenían que ser muy competentes, totalmente profesionales en inglés. Casi todos los funcionarios chinos y el personal de apoyo que asistieron al juicio de Tokio eran graduados de la Facultad de Derecho de Dongwu, y creo que esto es bastante notable. El propio Sr. Pan Handian siempre ha estado orgulloso de haberse graduado en Dongwu, porque esta escuela es realmente un excelente modelo de educación y formación para cultivar el talento.

Otro ejemplo muy notable es la Universidad de Yanjing. En los últimos años, a medida que se ha prestado más atención a las hazañas de personas como el misionero estadounidense John Leighton Stuart (1876-1962), cada vez más gente quiere conocer la Universidad de Yanjing, y se han desenterrado algunos materiales históricos relacionados con su historia. Por ejemplo, hace unos años la editorial Commercial Press publicó una biografía del historiador William Hung 洪业 (1893-1980), profesor de la Universidad de Yanjing durante muchos años. Stuart y Henry W. Luce, que era el vicepresidente de la Universidad de Yanjing, trabajaron duro para establecer y desarrollar la universidad, comprando terrenos, construyendo edificios, yendo a Estados Unidos a recaudar fondos, y mucho dinero fluyó a China para apoyar a la universidad, que pronto se convirtió en una escuela de gran reputación conocida en toda Asia Oriental.

El Departamento de Periodismo de Yanching era la mejor escuela de periodismo de Asia en aquella época. El departamento de teología de Yanjing era también muy impresionante, estableciendo una muy buena tradición de educación e investigación teológica cristiana en China. Y el Departamento de Historia hizo un trabajo notable al crear la División de Citas y Recopilación, en la que eruditos como Nie Chongqi 聂崇岐 (1903-1962), William Hung y otros, trabajaron para compilar índices de los antiguos textos chinos. Como todo el mundo sabe, hay un gran número de estos libros, y es un verdadero dolor citarlos, porque no hay manera de que nadie recuerde exactamente de dónde viene una frase en particular. Uno intenta buscar algo y cree que puede ser de Mozi, pero no recuerda en qué parte del texto.

Durante más de 2.000 años, nadie en China había compilado lo que en inglés se llama un «index», que se tradujo fonéticamente al chino como «yinde 引得». Sin ese índice, es muy difícil buscar cosas en textos chinos antiguos, y tampoco hay forma, por ejemplo, de contar cuántas veces se ha utilizado un determinado recurso retórico en la poesía clásica china. Por ejemplo, hay un verso en un poema de Wang Anshi, «La brisa primaveral ha vuelto a “reverdecer” la orilla sur del río Yangzi», en el que el uso de la palabra «reverdecer» como verbo es maravilloso.  Pero, ¿existe algún precedente?  El lector medio no tiene ni idea, y sólo alguien como el polímata Qian Zhongshu 钱锺书 (1910-1998), que lo leía todo y tenía memoria fotográfica, podría decirnos claramente cuáles son los precedentes del uso de «verde» como verbo. Pero con un índice, esa herramienta erudita inventada por los occidentales, es mucho más fácil. Estos historiadores de Yanjing dedicaron un gran esfuerzo a la edición de este índice y, con el apoyo financiero de instituciones estadounidenses como la Fundación Rockefeller y la cooperación de la Universidad de Harvard, llevaron a cabo un proyecto cultural importante y fundamental. Incluso en la era informática actual, en la que disponemos de bases de datos más precisas y extensas, la labor pionera de los estudiosos de Yanjing no debería caer en el olvido.

Hacia un sistema de exámenes diseñado racionalmente

Huang Wei: He oído decir a gente de la generación de mi padre que en el periodo republicano las preguntas de los exámenes no tenían respuestas estándar para todas las asignaturas y que el gobierno no imponía materiales didácticos uniformes.  ¿Es esto cierto?  Entonces, ¿qué materiales utilizaban los niños y qué preguntas preparaban para prepararse para los exámenes? 

He Weifang:  De hecho, hay tal vez dos tipos de conocimientos o habilidades que se ponen a prueba en los exámenes, uno es matemático o lógico, y tendrá una sola respuesta correcta. Cuatro es sin duda la única respuesta para dos más dos, de eso no hay duda. Pero el otro tipo de conocimiento requiere un tipo de respuesta que es abierta y se puede argumentar de diferentes maneras. Si este tipo de pregunta tiene una única respuesta, entonces ahogará al cerebro humano. La característica más bella y creativa del pensamiento humano son sus capas, su diversidad.

Creo que sería aterrador que todas las preguntas tuvieran una única respuesta correcta. Por ejemplo, la posición o la influencia de Sun Yat-sen en la historia china, o, algo de lo que todo el mundo ha estado hablando en los últimos días, la relación entre el Tratado de Shimonoseki y el orden internacional tradicional en Asia Oriental, o cómo resolver los problemas agrícolas de China, o cómo fijar los límites de la libertad de expresión… Son preguntas que seguramente muchos se plantean. Son preguntas sobre las que estoy seguro de que debatirá mucha gente, y no puede haber respuestas estándar.

Otro ejemplo son nuestros exámenes de Derecho, en los que hay preguntas objetivas y preguntas subjetivas. Las preguntas objetivas requieren memorización, y la corrección puede hacerse generalmente por ordenador.  Pero las preguntas subjetivas a veces tienen que ver con un caso, como hace unos días, cuando alguien mató a puñaladas a una persona porque esa persona insultó a su madre.  ¿Cómo debe tratarse un caso así? Creo que en realidad hay muchos argumentos posibles, y no es necesario tener una respuesta estándar para esas preguntas.

Así que la mejor manera de tratar el conocimiento de forma rígida, o de aprisionar la mente de la gente, es convertir todos los exámenes en del tipo con respuestas fijas.

¿Qué pasa con los exámenes de acceso a la universidad? ¿Cuál es la mejor manera de seleccionar talentos? Creo que merece la pena estudiar esta cuestión y que es un asunto urgente, dado que actualmente se cuestiona la imparcialidad del examen de acceso a la universidad. Creo que podemos establecer una especie de sistema nacional de exámenes, en el que todos los estudiantes que soliciten entrar en la universidad realicen un examen nacional unificado de selección, que no sea especialmente difícil, de modo que cualquier estudiante con un talento moderado pueda aprobarlo.  Tras el examen de selección, el siguiente paso serán los exámenes ofrecidos por las propias universidades.  Supongamos que quieres solicitar plaza en la Universidad de Pekín, entonces harás el examen elaborado por la Universidad de Pekín. Por supuesto, si te sientes un poco inseguro por presentarte sólo a la Universidad de Pekín, también puedes presentarte a otras universidades. Obviamente, esto significaría que los exámenes de las diferentes universidades no podrían darse al mismo tiempo, pero hay un gran número de escuelas y universidades en el país, y no podemos alargar las cosas demasiado. 

Así que podríamos organizar y mezclar las universidades en grupos según su nivel, y luego, según el nivel de la universidad, como los brackets en un torneo deportivo, quizá cinco grupos diferentes, con dos días de exámenes cada cuatro días.  De este modo, los estudiantes podrían solicitar plaza en distintas universidades, y los que se sientan seguros pueden presentarse a un solo examen, mientras que los que se sientan menos seguros, o los que consideren que no lo han hecho bien en el primer examen, pueden presentarse a otro, o incluso a varios más.  Tal vez el estudiante acabe siendo aceptado por tres universidades, y tendría derecho a elegir la que prefiera. 

Organizar el sistema de esta manera no sólo aliviaría la presión sobre los estudiantes, sino que también pondría de relieve la individualidad de las distintas universidades y satisfaría las diferentes necesidades de los distintos estudiantes, al tiempo que cerraría las lagunas que con frecuencia aprovechan los impostores. En el actual sistema de exámenes de acceso a la universidad en China, en el que todo el mundo se examina a la misma hora, si ese día uno se resfría de repente o tiene malestar estomacal, los años de trabajo simplemente se van al garete.

Otra forma de compensar los defectos del sistema de exámenes es permitir que los estudiantes cambien de departamento o escuela. Ping-Ti Ho 何炳棣 (1917-2012), el historiador chino-estadounidense, hizo el examen de acceso a la universidad en 1933, y fue admitido en el departamento de química de la Universidad de Shandong, que en aquella época estaba situada en Qingdao. La universidad ofrecía una excelente enseñanza en inglés, así como un bello entorno costero, pero había una cosa que He no podía soportar, y era que a la gente de Shandong le gustaba comer ajo.  El aroma del ajo estaba por todas partes -en la cafetería, en las aulas y en la biblioteca- y él no podía soportar el olor, así que no tuvo más remedio que buscar la manera de trasladarse a otra universidad. Así que, al cabo de un año, se presentó al examen de ingreso en la Universidad de Tsinghua y fue admitido en el departamento de química, como había esperado. Pero al cabo de otro año académico, descubrió que lo que realmente le interesaba era la historia, así que volvió a cambiar de opinión y se cambió al departamento de historia.

Se adaptó a Tsinghua como pez al agua. No sólo no olía a ajo, sino que el rico ambiente cultural de Pekín le resultaba delicioso. Compró una nueva edición de La decadencia y caída del Imperio Romano en el mercado de Dong’an.  Todos sabemos que se trata de la gran obra histórica de Edward Gibbon, y ésta era la edición inglesa original, enorme, disponible en el mercado.  Así que compró este libro y lo leyó detenidamente mientras estudiaba, y más tarde, cuando entró en el programa de doctorado en Historia de la Universidad de Columbia, en Estados Unidos, y sus compañeros y profesores se enteraron de que había leído ese libro, se quedaron asombrados de que las universidades chinas hubieran alcanzado ese nivel.  Ésta es sólo una pequeña anécdota que quería añadir. Además, cuando se cerró la Universidad de Dongwu a causa de las huelgas estudiantiles, muchos estudiantes se fueron al norte y se trasladaron a Yanjing y Tsinghua.

Cómo podemos fomentar el retorno del verdadero erudito 

Huang Wei:  Por último, quisiera pedirle al señor He Weifang que nos resuma qué es un verdadero erudito y qué es la verdadera educación. A mucha gente le gustaría que hoy aparecieran eruditos como los del periodo republicano, que sirvieran de espejo a los educadores actuales. ¿Puedo preguntarle al señor He si realmente pueden volver los verdaderos eruditos?

He Weifang:  En China, la palabra que usted utiliza para «verdadero erudito» (xiansheng 先生) tiene un significado especial, y no se corresponde exactamente con la palabra inglesa «Mr.» (aunque también tiene ese significado), y en algunos casos también puede utilizarse para referirse a mujeres mayores y respetadas, y también puede significar «marido».  En el contexto actual, de lo que estamos hablando no es sólo de un intelectual de gran erudición y logros, sino que a menudo se asume que una persona a la que se puede llamar xianshengdebe tener integridad, amplitud de miras y adhesión a los buenos valores humanos.

De hecho, podemos ver a muchas personas notables durante el periodo republicano, pero también hubo algunas personas que en realidad no eran tan buenas, de modo que no es el caso que siempre que se menciona la República pensemos inmediatamente en un mundo en el que todo el mundo era perfecto y maravilloso.  Sobre la base de lo que ya hemos dicho, podemos concluir que la República de China, desde su inicio hasta 1949, fue el periodo más exitoso de la historia cultural y educativa de China en los últimos dos milenios, y con diferencia la mejor época en cuanto a nivel educativo de las universidades, contribuciones académicas e intelectuales y carácter independiente de los intelectuales. ¿Puede repetirse una época así?

Creo que para recrear la gloria de la educación superior china, primero debemos hacer de la universidad una verdadera universidad. Francamente, no me convence la idea de dirigir una «universidad de categoría mundial». Tenemos que empezar por convertir lo que tenemos aquí en China en verdaderas universidades, lo cual es particularmente urgente.  ¿Qué es una universidad? ¿Qué tipo de institución es finalmente una universidad? ¿Cuál es su estado espiritual? ¿Cómo se gestiona?  Qué siente la gente cuando forma parte de ella, esto es algo que considero muy importante.  Entonces, con la libertad de pensamiento y la independencia espiritual como punto de partida, nos enfrentamos a muchos retos, algunos de los cuales se han vuelto más serios o difíciles en los últimos años.

Un aspecto muy importante para superar estas dificultades es elevar el consenso sobre la orientación de la universidad en el conjunto del conocimiento social. A lo largo de las décadas se han publicado en China traducciones de muchas obras clásicas sobre la universidad, como The Idea of the University (1858) de John Henry Newman, The Idea of the University: A Reexamination (1992) de Jaroslav Jan Pelikan, varias obras sobre la historia de las universidades europeas, estudios de casos de universidades famosas como Harvard, Chicago y Cambridge escritos por Henry Rosowski y otros, y la lectura de tales libros ha ayudado a dilucidar nuestras nociones básicas sobre las universidades.

Al mismo tiempo, tenemos que reconstruir la relación entre el gobierno y las universidades. ¿Cuál debería ser la relación entre el gobierno y las universidades? Como hemos dicho antes, la fundación de las universidades chinas, especialmente las públicas, estaba estrechamente ligada a la misión de salvar el mundo. Por eso la gente está tan dispuesta a insistir en que las universidades deben ser patrióticas y servir a los objetivos perseguidos por el gobierno, y las universidades se han convertido en una especie de vasallos del gobierno, perdiendo su independencia básica. Hoy debemos encontrar la manera de que las universidades dependan menos del gobierno. Hace algunos años, el ensayista Li Ao 李敖 (1935-2018) vino a la Universidad de Pekín a dar un discurso, y dijo algo muy interesante.  Li dijo que cuando Cai Yuanpei era el presidente de la Universidad de Pekín, la universidad era realmente arrogante, el gobierno envió documento a la universidad exigiendo que hiciera algo y el presidente Cai se negó.  El gobierno dijo «somos nosotros los que os enviamos dinero», y el presidente Cai dijo «¡pues devolvedlo!».  Esta fue la torpeza de la Universidad de Pekín.  Pero ahora, sin embargo, la Universidad de Pekín, y todas las universidades son iguales, por supuesto, no puede enfrentarse al gobierno y rechazar algo que debería ser rechazado.  La universidad perdió su carácter independiente hace mucho tiempo.

Además, está la idea que ha estado presente en esta charla, de que el mayor inconveniente de las universidades chinas ahora es que todas las universidades son estatales.  No hay universidades privadas ni eclesiásticas, y esta «propiedad» única de las universidades ha ahogado gravemente su vitalidad y dinamismo. Me pregunto si China podría permitir en algún momento que se restablecieran las universidades eclesiásticas, como la Universidad de Yanjing, y que siguieran siendo gestionadas por la Iglesia, y también que se establecieran verdaderas universidades privadas, que fueran independientes y mantuvieran sus propias características en cuanto a material didáctico, métodos de enseñanza, selección del profesorado, objetivos de formación, etc., de modo que hubiera en el país un tipo de universidad completamente diferente para competir con las universidades estatales o públicas.

Además, cuando hablamos de universidades, podemos estar pensando que se trata de universidades de élite, universidades de investigación, pero en un país con una gran población como China, no podemos imaginar que todas las universidades vayan a ser universidades de investigación, y tiene que haber otras que formen a los trabajadores de la Administración o a los que trabajan en empresas y compañías.  También es crucial que estas universidades generales mantengan un nivel básico y la motivación para mejorar. Por lo tanto, debemos mantener un equilibrio. Es importante promover universidades orientadas a la investigación que produzcan resultados académicos de alta calidad, pero al mismo tiempo no es concebible que todas las universidades compartan estos objetivos. A veces es necesaria una jerarquía, pero aunque la haya, no debe enquistarse, lo que significa que hay que fomentar la competencia en todo momento. Las universidades estadounidenses son un ejemplo especialmente bueno de esto, porque aunque Yale, Harvard, Columbia, Princeton estén siempre en lo más alto de las clasificaciones anuales, sigue habiendo movimiento.  Pensemos en la Universidad de Chicago, fundada más o menos al mismo tiempo que la Universidad de Pekín, hace poco más de un siglo, que ahora ha ascendido hasta convertirse en una de las mejores universidades del mundo, y hay otras como la Universidad de Stanford, que también están subiendo rápidamente.

Así que personalmente no me gusta el grupo atrincherado de universidades designadas como «985» o «211» [abreviatura de los proyectos del gobierno central diseñados para producir universidades de clase mundial en China], en el que un pequeño grupo de universidades chinas de élite parece estar grabado en piedra.  Esto es especialmente hiriente para aquellos educadores emprendedores que se encuentran en centros que en el pasado fueron menos distinguidos, pero que gracias a sus propios esfuerzos continuos por mejorar el sistema, por atraer talento, con la vista puesta en elevar el nivel general de la universidad, siguen enfrentándose a la estratificación existente.  Esto significa que no habrá muchos de este tipo de educadores emprendedores.

Además, si luchamos por el retorno del auténtico erudito, o el retorno del alma de la universidad, un problema que hay que afrontar es que la pérdida de esa alma también está relacionada con la tendencia de la universidad a comercializarse cada vez más. Además de las clases regulares, las universidades imparten constantemente todo tipo de cursos de formación, y los fines de semana los campus universitarios están llenos de coches de lujo, aparcados por todas partes, y los que tienen poder y dinero pueden conseguir fácilmente un diploma que los estudiantes luchan mucho por obtener. Este es un camino muy extraño y perverso que han tomado las universidades chinas bajo el lema de la llamada «industrialización 产业化» de las universidades. Así que es importante resistirse a la comercialización de las universidades. Por supuesto que necesitamos que las universidades influyan en la sociedad, pero las universidades no deben llegar a ser indistinguibles de la sociedad, convirtiendo a los académicos en actores sociales como los hombres de negocios. Por ello, deberíamos revisar la tradición de las universidades alemanas y reflexionar sobre cómo podemos mantener una cierta pureza del aprendizaje y de los académicos en las universidades, que es un aspecto que merece nuestra especial atención.

El último punto es que si esperamos que los «auténticos eruditos» vuelvan a las universidades chinas, los criterios para evaluar a dichos eruditos merecen una seria consideración. Por ejemplo, en el periodo republicano, cuando la Universidad de Tsinghua creó la Escuela de Estudios Nacionales 国学, contrató al señor Chen Yinke como daoshi导师, que en aquella época era un cargo muy distinguido, es decir, el profesor de los profesores. Fue Liang Qichao, el anterior daoshi, quien recomendó esta elección al presidente de la escuela, pero Chen Yinke, a pesar de haber estudiado en Japón, Estados Unidos y Alemania durante más de diez años, no tenía ningún título ni había publicado nada.

Pero Liang Qichao recomendó encarecidamente a Chen, diciendo que, a pesar de su falta de titulación y de publicaciones, los pocos cientos de caracteres que había escrito superaban en valor a todas las obras recopiladas de Liang. Tal recomendación conmocionó al director. Al final, hicieron una excepción y Chen fue contratado como daoshi de la Universidad Tsinghua, lo que añadió un nombre glorioso a la nómina de la universidad. Creo que durante la República se hicieron excepciones de este tipo que contribuyeron a la calidad de las universidades. También se produjo el nombramiento de Liang Shuming por parte de Cai Yuanpei para enseñar en la Universidad de Pekín, algo que hoy no ocurriría jamás.

Además de los nombramientos de profesores, también existe la evaluación cuantitativa anual del profesorado, que se fija en cuántos artículos has publicado cada año, contando el número de palabras, contando el número de artículos y discutiendo los méritos. En realidad, esto carece de todo sentido, porque es un estilo de gestión burocrática incapaz de examinar el calibre de un académico. Es realmente ridículo contar de esta manera tan simplista si has emprendido proyectos nacionales, si has ganado algún premio, cuántos artículos has publicado en revistas de primer nivel y cuántos en revistas de menor importancia. Por supuesto que la gente debe publicar, pero el avance de la investigación académica no es como plantar y vender coles en las que se discute sobre su peso, porque un gran artículo o un libro clásico pueden dar lugar a un nuevo paradigma académico o ideológico.  Como dice el refrán «más vale matar con un palmo de hierro que desplegar un millón de soldados», y las cifras a menudo carecen de sentido.

Esto es todo lo que tengo que decir hoy. Gracias a todos por su paciencia al escucharme divagar, mientras reflejo algunos de mis conflictos internos y pensamientos desordenados como profesor universitario durante treinta y cinco años.

---

Notas 

[1] 贺卫方访谈, «先生归来–大学反思录», disponible en línea en https://www.chinesepen.org/blog/archives/152530.

[2] Nota del traductor: El periodo de Primavera y Otoño (aprox. 771-476 a.C.) formó parte de la «era axial» de China, marcada por un considerable debate y diversidad intelectual.

[3] Nota del traductor: Wudaokao es el barrio de Pekín donde se encontraba Tsinghua en aquella época.  Es el equivalente aproximado de referirse al MIT como la «Escuela Técnica de Cambridge».

[4] Nota del traductor: Todas estas figuras eran importantes en el mundo de la educación universitaria del periodo republicano.

[5] Nota del traductor: Grupo de artistas e intelectuales del siglo III, a menudo identificados como taoístas, que se retiraron de la vida cortesana para vivir en la sencillez rural.