LINTERNAS CHINAS / 2
Esta es una traducción de la transcripción de una presentación oral de Chen Ming 陈明 (nacido en 1962), que es profesor de Filosofía en la Capital Normal University de Pekín y editor de Yuandao 原道, una de las principales revistas confucianas de China. La ponencia de Chen es el discurso principal de una conferencia en la que participan Chen, Zhao Guangming 赵广明, investigador del Centro de Investigación Religiosa de la Academia China de Ciencias Sociales, Liu Haibo 刘海波, investigador del Centro de Estudios Jurídicos de la Academia China de Ciencias Sociales, y Tang Haibo 刘海波, investigador del Centro de Estudios Jurídicos de la Academia China de Ciencias Sociales, Centro de Estudios Jurídicos, y Tang Wenming 唐文明, profesor de Filosofía de la Universidad de Tsinghua, el 17 de marzo de 2015 en el Instituto de Humanística Avanzada de la Universidad de Pekín Studies北京大学高等人文研究院. Aquí solo se traduce el discurso de apertura de Chen Ming. Disponible originalmente en línea en http://www.rujiazg.com/article/id/4939/ .
Introducción y traducción [al inglés] de David Ownby. Versión en castellano de eXtramuros
Introducción
El texto de Chen Ming (en realidad, la transcripción de una presentación oral) es un ejemplo sorprendente de los recientes argumentos esgrimidos por la cohorte de intelectuales que ahora se conoce como “Nuevos Confucianos de la China Continental”. La adición del adjetivo “continental” indica que el grupo ha roto conscientemente con los Nuevos Confucianos de la diáspora china -Hong Kong, Taiwán, Estados Unidos- por cuestiones políticas. Los Nuevos Confucianos de la diáspora, que constituyeron la corriente dominante (de un movimiento bastante minoritario) durante gran parte del siglo XX, trataron por lo general de defender el confucianismo como una filosofía o una perspectiva cultural basada en la tradición china pero compatible en última instancia con los valores democráticos occidentales. Para estos pensadores, de los que Tu Wei-ming 杜维明 (nacido en 1940) es un ejemplo representativo bien conocido, un confucianismo modernizado crearía su propio espacio dentro de un abanico de valores globales y universales, como contrapeso comunitario a los discursos potencialmente corrosivos de la libertad individual y el libre mercado. Los Nuevos Confucianos de la China continental rechazan tales nociones como cosa pequeña y ponen sus miras en objetivos más ambiciosos, en particular, llenar el vacío ideológico en el núcleo del régimen chino posterior a Mao.
El objetivo de la charla de Chen es dotar de contenido confuciano al 习近平 “Sueño de China” de Xi Jinping, el eslogan nacionalista y aspiracional -y algo vago- lanzado al inicio del mandato de Xi en 2012. La idea de que una “colaboración” entre el Partido-Estado y el confucianismo podría ser una posibilidad surgió por primera vez durante la década de 2000, cuando Hu Jintao 胡锦涛 (nacido en 1942) y Wen Jiabao 温家宝 (nacido en 1942) comenzaron a hacer hincapié en la “armonía” como objetivo central del régimen, un concepto que los nuevos confucianos encontraron simpático. Pero Chen Ming y otros neoconfucionistas continentales van mucho más allá. El texto que sigue ofrece una reinvención fundamental de la experiencia histórica moderna de China con la vista puesta en la recreación de un modo de pensamiento y gobierno exclusivamente chinos, basado en el nacionalismo más que en el universalismo. No siempre está claro qué hay de genuinamente “confuciano” en el proyecto.
Los tres puntos principales de Chen se identifican en el título del texto: Trascender la izquierda y la derecha, unir las tres tradiciones, renovar el Partido-Estado. La noción de “trascender la izquierda y la derecha” denuncia la tradición liberal de China, la idea de que la modernización del país conducirá inevitablemente a una democracia al estilo occidental, así como su herencia socialista, en particular sus aspectos internacionalistas, y la Revolución Cultural de Mao Zedong. La “trascendencia” se basará en el “pueblo/nación chino” 中华民族 -ambos se confunden tanto lingüística como discursivamente- y en sus necesidades concretas, más que en ideas abstractas basadas en el discurso de la Ilustración. Al “unir las tres tradiciones” (noción asociada por primera vez a Gan Yang 甘阳 (n. 1953), Chen se refiere a la construcción de una nueva narrativa histórica que reúna las experiencias del imperio Qing, la República de China y la República Popular, a pesar de las rupturas que la historiografía actual ha enfatizado. Una vez más, Chen insiste en el tema de la renovación del pueblo/nación chino, que, de hecho, recorre la historia de las tres épocas. Al “renovar el Partido-Estado”, Chen pide implícitamente al partido que adopte el espíritu de sus propuestas, aparentemente a expensas de una adhesión formal al socialismo o al marxismo-leninismo, aunque Chen no es explícito en este punto.
Hace veinte años, Chen Ming era un nuevo confuciano “liberal” que apoyaba las teorías del antropólogo estadounidense Robert Bellah sobre la “religión civil” y sostenía que el confucianismo podría desempeñar en China el mismo papel que la tradición protestante ha desempeñado en Estados Unidos. Obviamente, muchas cosas han cambiado. De hecho, el texto de Chen coincide con la oleada de escritos sobre el nuevo confucianismo en China continental en la primera parte de la década de 2010. Animados por el ascenso de China y por la aparente simpatía de Xi Jinping por las ideas confucianas, pensadores como Chen Ming, Jiang Qing 蒋庆 (nacido en 1953), Kang Xiaoguang 康晓光 (nacido en 1963) y otros se esforzaron por crear un “confucianismo político” que esperaban que se adaptara a los gustos de Xi y de la élite del PCCh. Hasta cierto punto, el “confucianismo” en este contexto parece servir simplemente como una pantalla para el nacionalismo y el excepcionalismo chino, aunque algunos nuevos confucianos continentales han intentado idear medios institucionales para devolver el confucianismo a la política china. El tono de los escritos de los nuevos confucianos durante este periodo era a menudo estridente, con textos llenos de insultos y denuncias. La lectura de uno de estos textos, ¿Qué es universal? ¿Los valores de quién? 何为普世？谁知价值, una transcripción de una conferencia celebrada en Shanghái en 2012, me sentí como si me hubiera tropezado con una sección de comentarios de Internet; el texto chorrea repugnancia por los extranjeros, los liberales, las mujeres y muchas otras cosas, y a mi juicio es muy poco confuciano. El tono del texto de Chen Ming es algo más elevado, pero hay indicios de ese descaro.
En cualquier caso, mientras escribo esta introducción a finales de mayo de 2018, el movimiento del Nuevo Confucionismo continental parece haber perdido su impulso, o al menos no haber dado en el blanco político. Un mordaz ensayo del historiador Ge Zhaoguang 葛兆光 (nacido en 1950), cuya traducción se publica en otro lugar de este sitio web (“Si los caballos tuvieran alas: The Political Demands of Mainland New Confucians in Recent Years”) deja al descubierto las debilidades intelectuales de los nuevos confucianos, al menos desde una perspectiva liberal. Y textos como el de Chen, que hace menos de un año estaban disponibles en muchos sitios web chinos relacionados con el confucianismo, son ahora más difíciles de encontrar. La crítica de Chen al socialismo y a Mao Zedong, y su propuesta de resinificar la ideología del Partido Comunista para ajustarla a las “formas nacionales” fundamentales de la cultura china, es decir, el confucianismo, bien pueden haberle granjeado una atención no deseada.
Chen Ming, “Trascender la izquierda y la derecha, unir las tres tradiciones, renovar el Partido-Estado: Una interpretación confuciana del sueño chino”[1].
En el pasado, las nociones de izquierda y derecha tenían connotaciones políticas e incluso morales muy fuertes. Hoy las cosas son algo diferentes. El mundo actual es complejo, y ningún sistema de pensamiento puede describir las cosas con claridad, ni mucho menos explicar los problemas a fondo. Así que por izquierda y derecha entendemos diferentes opciones de temas y formas de resolver los problemas cuando nos enfrentamos al mundo. Hemos evolucionado a partir de una sociedad unificada, y existe un proceso para acostumbrarnos a nuestras divisiones y pluralidad actuales. Puesto que la sociedad es un rompecabezas pluralista, el pensamiento también debe expresarse como piezas de diferentes formas y colores, cortadas de distintas formas para reflejar una imagen del mundo. Creo que desde la perspectiva de la estructura general, y para nuestro país y nuestro pueblo, la existencia de diferentes puntos de vista es necesaria y positiva, y debe considerarse parte de la nueva situación.
Vayamos al grano. Todo el mundo conoce bien el confucianismo como sistema de pensamiento. Pero en el ámbito del pensamiento contemporáneo, ¿qué es un punto de vista intelectual confuciano, una metodología intelectual confuciana, cuáles son sus puntos de vista sobre las cuestiones modernas? Esto está menos claro. Tang Wenming [también ponente en esta conferencia] dijo una vez que le parecía que todo el mundo tenía que ser de izquierdas o de derechas, pero que él no lo tenía claro. Creo que los confucianos son algo diferentes de los pensadores de izquierdas y de derechas, en primer lugar porque el confucianismo no nació como una teoría política y no refleja directamente una forma de discurso político, y en segundo lugar porque no se ocupa realmente de cuestiones políticas modernas. Así, en los debates políticos actuales, el confucianismo es ante todo una pantalla u orden cognitivo aplicado a diversos puntos de vista, y por ello puede parecer de izquierdas o de derechas, o ni lo uno ni lo otro.
Sin embargo, por debajo de todo esto, o tal vez desde un punto de vista metodológico o una declaración de valores o en cualquier discusión básica, el confucianismo es de hecho su propio sistema y, por lo tanto, es completamente diferente de la izquierda y la derecha. Hay razones históricas y actuales para ello. Por ejemplo, la modernidad es un ataque que vino de fuera de China, y en los cambios provocados por la modernidad, el confucianismo fue esencialmente parte del mosaico social, manteniendo una postura de moderación. No fue como el Partido Nacionalista (GMD) o el Partido Comunista (PCCh) que, por diversas razones, crearon sus propios partidos políticos, ni el confucianismo articuló sus propios objetivos o argumentos políticos. Ahora, cuando China se incorpora al proceso de globalización y la economía avanza hasta cierto nivel, los sistemas de pensamiento tanto de izquierda como de derecha han encontrado ciertas dificultades, y desde que Papa Xi 习大大[2] ha anunciado su intención de proceder a una recalibración de la ideología, podemos y debemos ver ciertas cuestiones con mayor claridad.
China necesita modernizarse, pero el camino de China hacia la modernización debe ser diferente al de los demás. La construcción por parte de China de un Estado moderno, que requiere una transformación desde un imperio tradicional hacia la forma de un Estado moderno, es un problema, pero la resolución de este problema requiere una nueva forma de pensar. No podemos mantener los modelos del pasado ni dividir el llamado Estado-nación en dos modos de construcción nacional, uno basado en la clase y otro en los ciudadanos. Lo que necesitamos claramente ahora es elegir el gran renacimiento de la nación china como solución, e imaginar experimentos para explorar este enfoque. Esta es una cuestión de historia moderna, y de hecho es la cuestión principal de la historia moderna. Los debates actuales sobre el confucianismo, o más bien el hecho de que los confucianos empiecen a hablar, deberían considerarse como el hecho de que los confucianos han recuperado su voz perdida en la historia moderna, lo que supone una corrección a las corrientes de pensamiento extremas existentes desde el periodo del Cuatro de Mayo. La cuestión de la singularidad de China, de sus características nacionales únicas, debe abordarse con la ayuda de los sistemas de valores y la metodología confucianos. Sólo así se encontrará una solución fiable, mientras que copiar sin pensar los modelos de la izquierda o la derecha occidentales puede dar lugar a errores que nos impidan llegar adonde queremos.
Aquí me propongo llevar a cabo un experimento, y basándome en los cambios que el partido gobernante ha introducido en la política de reforma y apertura, y especialmente en los ajustes ideológicos, haré una interpretación confuciana o un ejercicio de imaginación, creando una lectura confuciana del “Sueño de China”, haciendo referencia a la historia en todo momento.
Hay quien dice que el Sueño de China es el sueño de la mariposa de Zhuangzi o el libro de interpretación de los sueños del Duque de Zhou[3]. Este tipo de tonterías ilustran que muchas personas, incluidas las relacionadas con la cultura tradicional, en realidad no entienden o incluso rechazan la noción. Sin embargo, en el contexto de las exploraciones y cambios ideológicos del partido gobernante, como la suspensión del marxismo por parte de Deng Xiaoping a través de su teoría del período inicial del desarrollo socialista, los tres principios [es decir, los “Tres Representantes” de Jiang Zemin] y la teoría del desarrollo científico[4], podemos ver que el Sueño de China es en realidad un importante punto de inflexión, que indica que la corriente principal del pensamiento del PCCh se está alejando del movimiento comunista internacional y se está orientando hacia la resolución de los problemas actuales de China. En otras palabras, se está alejando de la búsqueda de ideales universales, especulativos y utópicos, y se está acercando a la realización de aquellos cambios que satisfarán las necesidades internas del pueblo chino. Una vez lograda esta precondición, se puede lograr la evolución exitosa de un partido políticamente revolucionario o clasista hacia un partido gobernante, un partido de todo el pueblo. Esta es la condición previa básica que permite a Xi Jinping acercarse al confucianismo y, por supuesto, es también la condición previa básica que nos permite elaborar nuestra interpretación del Sueño de China desde un punto de vista confuciano.
¿Cuál es la postura confuciana? Los confucianos tienen una comprensión básica del mundo, y es que adoran el cielo como algo que existe en el nivel más alto. Este cielo tiene fuerza vital y voluntad, así como valor. Este cielo no es igual que el cielo daoísta, donde “el cielo y la tierra no son ren 仁 [corazón humano]: tratan las cosas del mundo como perros de paja”[5]. Los confucianos creen que “el gran atributo del cielo y la tierra es dar y mantener la vida” 天地之大德曰生[6]. El concepto de ren o corazón humano, que constituye el núcleo del confucianismo, se refiere al corazón vivo de este cielo. Cuando se aplica a la filosofía política, el valor más alto se concede al desarrollo y la seguridad de la vida, o para usar las palabras del Zhongyong 中庸 [Doctrina del Medio], significa realizarse a sí mismo y hacer que las cosas sean, o “ayudar a todos bajo el cielo a realizar sus vidas” 与天下共遂其生[7] Aristóteles tomó la felicidad como el mayor bien. La felicidad significa que la vida y los medios de subsistencia deben ser pacíficos y deben evolucionar o, en una palabra, deben florecer [en inglés en el original]. Esto significa que todos viven bien, que todo está bien en la naturaleza, que todos coexisten y prosperan. Encontramos este tipo de ideal político en todas las épocas y lugares. El reino político más elevado de Confucio, el del sabio, prometía difundir ampliamente los beneficios, lo que significaba que el sabio se cultivaba a sí mismo para llevar la paz al pueblo. Esto puede conciliarse con los principios políticos modernos, con el “del pueblo, por el pueblo y para el pueblo” de Lincoln y los Tres Principios del Pueblo de nacionalismo, democracia y sustento del pueblo.
Algunas personas denuncian el ideal confuciano de la familia-estado 家国, y argumentan que los confucianos no pueden tratar la cuestión de la coexistencia con extraños [es decir, la diversidad o el pluralismo], y además argumentan por esta razón que el confucianismo no es suficientemente universal. De hecho, estos detractores pasan por alto el hecho de que la familia-estado confuciana es una pieza con tianxia 天下 [es decir, la noción tradicional china de universalismo]. Hay gradaciones de amor 爱有差等, y en términos de experiencia, uno empieza por su propia familia. La idea de “llevar a todas las naciones a vivir juntas pacíficamente” 协和万邦 [8] es una idea importante a la que muchos nos enfrentamos en la práctica de la vida, pero su posición lógica es secundaria [es decir, el amor empieza en la familia, y el amor universal solo viene después]. Además, la idea de las “gradaciones del amor” no es una ciencia exacta, lo que significa que no existe una contradicción necesaria entre ambos ni un conflicto con la universalidad. Mi maestro, Yu Dunkang 余敦康 (nacido en 1930)[9], así como Li Zehou 李泽厚 (nacido en 1930)[10] y los eruditos occidentales que he conocido reconocen que la armonía es un valor. No sólo es universal, sino que es más básico que cosas como la libertad. Lo que quiero añadir es que este tipo de armonía se sustenta en creencias en el camino del cielo expresadas en términos neoconfucianos como “benevolencia generación tras generación” 生生为仁. Observando el Sueño de China desde la perspectiva de esta fe y la de la filosofía política, creo que hay tres niveles de significado a los que debemos prestar atención. El primero es trascender la izquierda y la derecha para volver a nuestro suelo natal; el segundo es fusionar las tres tradiciones 通三统 para reconstruir la unidad histórica; y el tercero es renovar el partido-Estado, elevando el partido-Estado original versión 1.0, construido según las líneas de clase, a través de la teoría del nacionalismo, versión 2.0, para que la dirección del camino del gran renacimiento de la nación china sea clara, dinámica y segura.
- Trascender la izquierda y la derecha: Romper las dos metanarrativas del discurso revolucionario del Cuatro de Mayo y la solución de la Ilustración
Hablemos primero de trascender la izquierda y la derecha
Cuando me refiero aquí a izquierda y derecha, estoy hablando tanto de un conjunto de filosofías históricas como de propuestas políticas institucionales que podríamos etiquetar, respectivamente, como discurso revolucionario y solución de la Ilustración. El discurso revolucionario se practica desde hace muchas décadas. También en China ha tenido ya su tiempo bajo el sol[11], ¿y cuáles han sido los resultados? Creo que los resultados no han sido muy buenos. Antes de 1949, la facción internacional dentro del PCCh, debido a su dogmatismo, no podía encajar y fue expulsada por la facción nativista. Más tarde, la práctica de la Revolución Cultural de la revolución permanente bajo la dictadura del proletariado llevó a la economía nacional al borde del colapso. Antes de 1949, Mao mantenía de hecho una visión nativista, ya fuera en términos de valores o de conocimientos, con lo que quiero decir que eligió el socialismo para salvar a China y no para obedecer al gran plan de ningún movimiento internacional. Sin embargo, después de 1949, y en particular después de las reformas de Jruschov, Mao aparentemente sintió que él mismo podría convertirse en el líder de un movimiento internacional, y a partir de ahí o bien se movió más allá o traicionó esta orientación nativista previa y su postura nacionalista, y adoptó el leninismo o incluso el estalinismo, y sobre esta base exaltada desarrolló su llamada teoría de la revolución permanente bajo la dictadura del proletariado. Esta es la naturaleza y los orígenes de lo que podríamos llamar sus errores de vejez. De hecho, fueron las teorías de los oponentes de Mao -Liu Shaoqi 刘少奇 (1898-1969) y Deng Xiaoping 邓小平 (1904-1997)- sobre la supresión de la lucha de clases y el período inicial del desarrollo socialista, las que representaron la comprensión correcta de los problemas de China y la forma correcta de pensar en una solución a estos problemas. Más tarde, fue precisamente bajo el liderazgo de lo que llegamos a llamar la teoría de Deng Xiaoping cuando pasamos de centrarnos en la lucha de clases a centrarnos en el desarrollo económico, y las políticas de reforma y apertura finalmente salvaron el día para el país y para el partido gobernante.
Todavía no hemos recorrido el camino de la Ilustración en China, y precisamente porque no ha habido una práctica sistemática, su halo teórico sigue poseyendo un gran poder romántico. Pero las situaciones actuales en Filipinas y en la India, así como los cambios que ha experimentado Rusia, o incluso los altibajos de Taiwán, deberían hacernos reflexionar sobre si la institución y las decisiones asociadas a la Ilustración han sido un éxito. Cuando reflexionamos sobre la elección de una institución, ¿es para establecer un determinado valor o para obtener una vida mejor? Cuando pensamos en la organización o función de una institución, ¿nos preguntamos si existen obstáculos o condiciones? Cuando pensamos en la mejor teoría, ¿significa esto los mejores resultados? ¿Cuáles son los obstáculos y las condiciones existentes en nuestro país y en nuestra sociedad sobre los que deberíamos reflexionar? En la lista de problemas de China, ¿cuáles son los que merecen atención inmediata? ¿Cómo podemos mantener un equilibrio? ¿Son correctos y eficaces los remedios y soluciones que ofrece la izquierda?
Creo que algo falla en esta línea de investigación. En los tiempos modernos, los principales problemas de China han sido los de la salvación nacional, la búsqueda nacional de riqueza y poder, la salvación de la nación, la raza y la religión. Aunque no podemos negar que la teoría del contrato y el individualismo tienen un significado muy positivo en la práctica como una especie de teoría crítica [es decir, un espejo para la autorreflexión], su carácter ficticio y su naturaleza ahistórica [en el contexto chino] hacen que su utilidad en la práctica y en la teoría merezca un escrutinio. Los liberales chinos parecen no haber prestado a esta cuestión la atención que merece, y parecen algo impacientes, o incluso arrogantes. Sin ir más lejos, hace poco circuló por la red un vídeo muy popular en el que Eric Li ridiculizaba las metanarrativas tanto de la izquierda como de la derecha[12]. La izquierda y la derecha prepararon su pólvora, pero finalmente ninguna dijo nada, e incluso los principales medios de comunicación parecen haber apreciado el clip. En mi opinión, el verdadero valor práctico del vídeo está en su análisis de la narrativa del comunismo utópico, porque la narrativa de la Ilustración de derechas no se ha integrado con el poder político en China para adoptar la forma de instituciones y políticas. Así que, en gran medida, el proyecto de la Ilustración en China sólo existe en un plano espiritual. Si los afectados entendieron el vídeo de Li y aun así reaccionaron así, ¿significa eso que en el fondo de su corazón están verdaderamente iluminados? [es decir, si no dijeron nada, tal vez signifique que saben que están equivocados].
Se trata de reflexionar y hacer balance
Lo que quiero decir es que el discurso revolucionario y el proyecto de la Ilustración se dieron durante el Cuarto de Mayo y el movimiento de la Nueva Cultura. En cuanto a la derecha, conocemos la teoría de Li Zehou sobre cómo interactuaron la Ilustración y la salvación nacional. Lo que él dice es que en los tiempos modernos, la salvación nacional ha suprimido la Ilustración, de modo que el plan histórico encarnado en el proyecto de la Ilustración ha sido constantemente atacado e interferido, impidiendo su pleno desarrollo. En la década de 1980, dijo que teníamos que ponernos al día, a través de la nueva democracia, a través del crecimiento de la burguesía, en otras palabras, a través del proyecto de la Ilustración. En la década de 1980, Xu Jilin 许纪霖 (nacido en 1957)[13] y Wang Yuanhua 王元化 (1920-2009)[14] lanzaron en Shanghai un movimiento intelectual de la “Nueva Ilustración”, cuyo objetivo era renovar la Ilustración o recuperar el terreno perdido. Todo ello se basa en la teoría de las cinco etapas de la filosofía histórica, o lo que es lo mismo, en una especie de determinismo de una sola línea con Occidente en el centro de la historia, todo lo cual incluye una teleología y un conjunto de leyes históricas. La teleología conduce al establecimiento de un reino racional, y las leyes estipulan que se pasa de la civilización agrícola a la civilización industrial, que de hecho es el capitalismo y la burguesía y todo lo demás. Esta es la teoría del ala derecha. El materialismo histórico del ala izquierda es aún más claro: el cañonazo de la Revolución de Octubre nos envió el marxismo-leninismo. La base teórica y organizativa del PCCh, la rama china del Komintern, era precisamente ésta. Según la teoría marxista-leninista, su objetivo es emancipar a toda la humanidad, y en términos de estrategia, la idea era emancipar primero a la humanidad y luego emanciparse a sí mismo [es decir, el PCCh original no estaba en sintonía con las necesidades de China, y era sólo un engranaje del movimiento comunista internacional]. No obstante, debido a que el Cuatro de Mayo importó estas dos metanarrativas, y de nuevo debido a que estas dos narrativas se incorporaron a un determinado poder político, acabaron reforzándose y confirmándose como verdaderas. Y como resultado de este proceso, el Cuatro de Mayo se convirtió en el comienzo del nuevo siglo y en el punto de contacto de la política y la cultura. Lo que hay que señalar es que este punto de partida ha sido arbitrariamente arrancado de la historia que lo precedió, y en términos de salvación nacional, que es el tema principal de la historia china moderna, “el Cuatro de Mayo como origen” es una reinterpretación, una distorsión y un encubrimiento. Aunque por las buenas o por las malas esta noción nos apuntaló a lo largo del siglo XX, dada la madurez de nuestro pensamiento y sociedad actuales, no podemos sino reflexionar y hacer balance de nuestras ideas sobre este punto.
La razón del Cuatro de Mayo fue la 新青年[15] oposición de la Nueva Juventud a las “veintiuna demandas”[16], que tomaba la ilustración moral como la ilustración definitiva y atribuía el atraso y la debilidad de la China moderna a la causa de una cultura atrasada. Las “veintiuna demandas” se produjeron porque China fue incapaz de conseguir la devolución de los intereses alemanes en Qingdao, Shandong, que en su lugar fueron entregados a Japón. Esto forma parte de la dolorosa historia moderna de China, parte de la cuestión central de la salvación nacional. Así pues, se mire como se mire, el Cuatro de Mayo debe considerarse una parte organizada del movimiento moderno de salvación nacional. Sin embargo, debido a la importación de las narrativas de la izquierda y la derecha, y al éxito de estas narrativas en el control del pensamiento y la política, toda la descripción del Cuatro de Mayo ha sido reescrita, en el curso de la cual el problema de China ya no se convirtió en cómo buscar la riqueza y el poder para lograr la salvación nacional, sino en cómo establecer un sistema moderno, ya sea capitalista o socialista, el tipo de sistema que traería consigo el establecimiento de una sociedad racional, una utopía. En otras palabras, a través de estas dos grandes narrativas, el hijo se tragó a la madre y se negaron 5.000 años de historia. Los esfuerzos históricos de grandes confucianos como Zeng Guofan 曾国藩 (1811-1872)[17], Zhang Zhidong 张之洞 (1837-1909)[18] y Kang Youwei 康有为 (1858-1927)[19] fueron borrados en un acto de parricidio y matricidio, que tuvo como resultado la eliminación de nuestros antepasados. De este modo, el Cuatro de Mayo se convirtió en la tabla ancestral común de la izquierda y la derecha, pero también fue su talón de Aquiles común.
Cuando digo que el “sueño de China” de Xi Jinping trasciende la izquierda y la derecha, es porque toma la historia moderna y el gran renacimiento de la nación china como base de su reflexión teórica y objetivo de su búsqueda política. Pero si su objetivo es construir cosas, ello implica también una cierta destrucción.
¿Qué hay que destruir? Los dos metarrelatos establecidos por el Cuatro de Mayo. La salvación nacional es la voluntad de un pueblo de sobrevivir en tiempos de crisis y la expresión de su deseo. La salvación nacional y la reconstrucción son dos caras de la misma moneda. Ahora las autoridades han puesto “riqueza y poder” a la cabeza de la lista de valores fundamentales, que es donde encontramos el significado y el sentido más profundos. Por eso digo que el primer significado teórico del Sueño de China es que trasciende la izquierda y la derecha y devuelve las cosas al contexto de la historia moderna de China, vuelve a nuestra mentalidad y preocupaciones autóctonas. En el contexto de la salvación nacional, las relaciones entre China y Occidente son relaciones de competencia y rivalidad basadas en la economía política y los asuntos militares entre naciones y pueblos. Sin embargo, el discurso revolucionario y el plan de la Ilustración las transforma en relaciones culturales y relaciones de clase, y disuelve las contradicciones y tensiones ya existentes, lo que a todas luces es absurdo. Peor es que la forma en que resuelven el problema se convierte en una autonegación, y en una identificación con la verdad universal. Este es el punto clave, que hoy debe ser sacado a la luz. El objetivo básico de revelar y clarificar este punto clave es negar y descartar tanto las ideologías de izquierdas como las de derechas y sus metanarrativas, para salir de la caverna y volver a nuestro verdadero mundo vital.
¿Cómo logramos esta trascendencia? Para no caer en abstracciones, el concepto central en la narrativa izquierdista es la clase, y en la ideología derechista es el individuo. Dejemos de lado la clase por el momento. En cuanto a la existencia de los individuos, todos sabemos que existimos como individuos, y las necesidades y deseos individuales seguramente poseen cierta racionalidad. Pero en el caso de China, la salvación nacional exige que construyamos una nación soberana que pueda entrar en el mundo moderno, que pueda participar en los juegos de la política internacional, porque en el mundo actual son los Estados-nación los que compiten y son juzgados por su competitividad. El movimiento colonialista y la Primera Guerra Mundial nos impusieron el mundo de la jungla y sus reglas, así que el primer objetivo de la construcción de este Estado-nación soberano es que pueda establecerse en el mundo de la jungla, lo que significa una respuesta eficaz a la fuerza, y no, como insisten hoy la izquierda y la derecha, resolver problemas insignificantes de autonomía social o libertad individual , o relaciones laborales o llevar a cabo el comunismo… Estos son extras, artículos de lujo que podemos utilizar para movilizar a la gente, pero nuestro objetivo es la salvación nacional, la preservación de la raza, la nación y la cultura, ¡esto es a lo que debemos prestar atención! Así que esto no puede producir algo como el Mayflower Compact, que a los nativos americanos debió parecerles mucho más un pacto entre ladrones para repartirse el botín [es decir, un conjunto de ideas impuestas desde fuera que no tienen en cuenta las necesidades de los “nativos”]. Todo esto se produjo por diferencias históricas; nuestro destino no lo elegimos nosotros. Si admitimos estas diferencias, entonces no podemos imaginar que partiremos de la posición del individuo, o de la de la clase, y seguiremos el modelo de otro para establecer nuestro sistema. Ya pagamos un precio demasiado alto por el modelo soviético; no podemos caer dos veces en la misma zanja. Este es un punto importante.
Si rehúye la clase y no opta por el individuo, entonces ¿qué concepto utiliza Papa Xi para trascender la izquierda y la derecha y establecer la base teórica y el soporte práctico de su programa político? La nación china. El contenido del “sueño de China” es el gran renacimiento de la nación china, y esto es precisamente lo que la historia moderna de la salvación nacional nos ha legado como nuestro más preciado despertar intelectual, logro teórico y patrimonio político. Frente a las potencias occidentales, el pueblo chino que vive en este territorio comparte un destino emocional común, así como la idea de la unidad política. Esto requiere que trascendamos identidades étnicas como la manchú, la mongola, la musulmana, la tibetana y la han; requiere que trascendamos la forma institucional del gran imperio Qing [presumiblemente, Chen quiere decir que los pueblos fronterizos tienen que integrarse realmente en la RPC]. Conlleva la búsqueda y la posibilidad de la noción de construcción de un país que sea a la vez moderno y nacional [es decir, que su singularidad nacional no se pierda en su modernidad]. Porque el pueblo chino es una nación, y nación es ante todo un concepto político. Zhao Guangming, que está hoy aquí, es musulmán, mientras que yo soy han, y puede que haya otros grupos étnicos presentes. Aquí, el pueblo 民族 es un concepto étnico, pero juntos formamos una nación, que es la nación china, y sobre la base de esa naturaleza política y esa naturaleza jurídica obtenemos un nuevo tipo de identidad[20] Creo que éste es un problema importante en la historia moderna. Insisto en este punto, en que necesitamos volver a la historia moderna, volver a nuestra tierra natal. ¿De dónde volvemos? De los viejos y heterodoxos caminos de la izquierda y la derecha; probablemente deberíamos llamarlos a ambos “caminos bifurcados”. Sólo el Sueño de China es un camino verdadero y recto. He escrito algunas cosas, y si te interesa puedes leer mi blog… puedo comunicarme contigo a través de ese canal. Por supuesto, si quieres ir a comprar mi libro, Confucianismo y sociedad civil, mejor aún. Ya he dicho bastante sobre esto. El debate es mucho más importante que una persona parloteando.
- Unificar las tres tradiciones: Afirmar plenamente las posiciones de los Qing y de la República en la genealogía política de China para reconstruir nuestra historia.
El segundo punto es unificar las tres tradiciones para reconstruir la historia. ¿Qué significa “unificar las tres tradiciones” 通三统? La palabra tradición 统 se refería originalmente al calendario promulgado por el primer emperador de una dinastía, una forma de marcar el comienzo de un nuevo periodo de tiempo. Las tres tradiciones significaban los calendarios de las dinastías Xia, Shang y Zhou. Las revueltas Tang y Wu 汤武革命 [que derrocaron a las dinastías Xia y Shang, respectivamente] suelen considerarse como nuevas dinastías que sustituyeron a las antiguas de un modo que complació al cielo y al pueblo. Pero en el discurso confuciano más amplio, Yao, Shun, Yu, Tang, Wen y Wu 尧、舜、禹、汤、文、武 forman parte de una “tradición”; están vinculadas entre sí y unificadas con el cielo. El significado de “unificar las tres tradiciones” es que, si bien la sustitución de Jie 桀 por Tang y la derrota de Zhou 纣 por el rey Wu fueron cambios de mandato, estos cambios se llevaron a cabo de acuerdo con el camino del cielo, siguiendo los principios y el ritmo del mandato celestial. Cualquier antagonismo político está moldeado por las complejidades de la experiencia y la historia, pero el poder político en sí pertenece verdaderamente al cielo, y por lo tanto tiene una existencia holística que requiere un cierto apoyo y expresión. La unificación de las tres tradiciones pretende encarnar esto. Básicamente pretende expresar dos significados: uno es que un poder político de nueva construcción debe ser en cierto modo diferente de la dinastía a la que sustituye, mientras que al mismo tiempo también debe haber cierta coincidencia, lo que deja claro el flujo y la continuidad del camino del cielo; el segundo es que los nuevos gobernantes deben tratar bien a los antiguos, según el principio de que “el mundo no pertenece a una sola familia” 明天下非一家之有. El punto más importante es hacer hincapié en el respeto absoluto al camino del cielo, y tratar de fundamentar la propia legitimidad política sobre la base de ese respeto.
El uso de la idea del confucianismo de Gongyang de unificar las tres tradiciones para debatir el Sueño de China de Xi Jinping se basa principalmente en esta última consideración. El Sueño de China de Xi Jinping se basa en la historia moderna de China y toma la nación china como punto de partida teórico. El concepto de nación china trasciende al individuo y también a la clase social. Si utilizamos el discurso ideológico de izquierdas, entonces la Qing era una sociedad feudal, dominada por la clase terrateniente; la República era una sociedad capitalista, dominada por la burguesía; el régimen actual es socialista, bajo la dirección de la dictadura del proletariado. Los tres se definen por las contradicciones de clase y la lucha de clases, y de ahí que los cambios políticos dentro del periodo sean el resultado de acciones violentas en las que una clase derroca a otra, lo que es completamente diferente de las explicaciones del cambio de régimen en la filosofía política confuciana. Cuando era joven, durante la Revolución Cultural, me gustaba escuchar la radio, y lo que más me impresionó fueron ensayos como los de Chi Heng 池恒[22] y Liangxiao 梁效[23], un ejemplo de los cuales sería: “Como proletarios realizaremos una ruptura total con los conceptos de la vieja tradición.” En argumentos como éste, todas las generaciones son antagónicas, lo que significa ruptura. No hay base común alguna. Obviamente, esto es una especie de nihilismo histórico, una visión nihilista de la historia. En el fondo, se trata de un concepto cristiano; es teleológico, apocalíptico. Este tipo de ideales utópicos, con sus juicios finales, es todo teológico, y es completamente diferente de nuestra visión china -o quizás confuciana o taoísta- de la historia. El utopismo no sirve para los hechos históricos ni para las necesidades actuales, ni es fácil de utilizar, y no es así como hemos pensado a lo largo de los tiempos. Porque según la teoría de la unificación de las tres tradiciones, lo importante es la continuidad política, la legitimidad del camino del cielo. Se basa en verdaderas discusiones morales, y en cuestiones de orden y ética. Sun Yat-sen se identificó profundamente con la vía de Yao, Shun, Yu, Tang, Wen, Wu y el duque de Zhou. Mao Zedong también dijo que lo habíamos heredado todo de Confucio hasta Sun Yat-sen, pero ni su pensamiento político ni su política lo reflejaban. Por diversas razones, a Mao no le gustaban los confucianos y prefería a los legalistas. Quizá por impaciencia, y porque las ideas utópicas dan valor histórico a los rebeldes, Mao dio la vuelta a los valores que aparecen en las historias habituales, de modo que Yao, Shun, Yu, Wen, Wu, Zhou y Confucio eran todos retrógrados, corruptos y reaccionarios, mientras que Chen Sheng 陈胜 y Wu Guang 吴广, los Cejas Rojas 赤眉 y los Turbantes Amarillos 黄巾, junto con Huang Chao 黄巢, Chuang Wang 闯王, y Hong Xiuquan 洪秀全[24] se convirtieron en representantes progresistas del futuro. Esto produjo una ruptura histórica completa y una negación de los valores.
Pero el Sueño de China no es así. Xi Jinping lo ha dejado muy claro: el Sueño de China es la búsqueda común de todo el pueblo chino recto en la era moderna. La idea misma de la nación china es inclusiva, no excluyente, y no parte de la idea de clase. Respetar la continuidad de la historia también construye el holismo histórico, ya que amplía la propia base histórica. No sé si las autoridades han entendido este punto, pero siento que se trata de una afirmación de todo el pueblo chino justo desde finales de la época Qing en adelante, y no de una negación desde el punto de vista de clase, que es lo que encontramos en nuestras interpretaciones de las obras literarias : “La verdadera historia de Ah Q” 阿Q正传[25] demostró que la clase terrateniente era mala; Medianoche 子夜[26] demostró que la clase burguesa era mala; Fortaleza sitiada 围城[27] demostró que los intelectuales son malos, tras lo cual el autor trocó su propio punto de vista. La importancia de esto es grande, tanto en términos de estrategia como de técnica. Si creemos que la búsqueda de la riqueza y el poder y la revitalización de China son las cuestiones clave de la época moderna, que debemos llevar adelante, entonces debemos pensar: ¿qué debemos hacer primero en el contexto de la época moderna, en el contexto de la situación internacional? Sin duda, la prioridad es construir un Estado soberano. Las nociones de riqueza y poder, incluso la noción de China, son conceptos desplegados contra las superpotencias y los invasores, y no tienen relación directa con cuestiones de clase o individuales. La construcción nacional no significa edificar altos edificios en un terreno llano, como en Estados Unidos, sino que para nosotros se trata más bien de la transformación de un imperio, como en el caso del imperio austrohúngaro o del imperio otomano. Esto lo decide nuestra historia.
Como potencia política formada por un pueblo minoritario, el imperio Qing estaba destinado a la debilidad y el declive. El movimiento Taiping y el conflicto con las potencias occidentales empujaron rápidamente el proceso hacia una crisis total, con el resultado no sólo de un cambio de poder interno, sino de la desintegración del Estado y la nación. Cómo evitar o superar esta crisis ha sido la cuestión básica de la era moderna. Aunque no se puede decir que las cuestiones de la liberación individual o de la liberación de clase no existieran en absoluto, eran cuestiones insignificantes que sólo adquirirían relevancia una vez resuelta la cuestión básica. Sólo cuando se tiene claro este punto se puede ver dónde se está realmente y hacia dónde hay que ir. La reducción de la presión exterior se convirtió en la precondición funcional que había que satisfacer para construir el nuevo país que deseábamos. Aquí, obviamente, no se pueden tomar prestadas teorías occidentales como la de los “contratos” para describir, analizar o criticar la situación. La aparición de la forma del Estado-nación moderno fue en gran medida producto del crecimiento y la maduración internos en todo el mundo. La posición de nuevos estratos sociales se elevó y planteó nuevas exigencias, el poder se redistribuyó y el antiguo Estado fue sustituido, pacífica o violentamente. El poder político y los derechos se reorganizaron en términos basados en el poder social comparativo. La nobleza y los plebeyos de Inglaterra, el clero y el tercer estado de Francia… muchas situaciones eran así. Pero la nuestra no lo era. Ante un desafío exterior, lo que había que hacer era llevar a cabo eficazmente una movilización social para aliviar la presión exterior, y luego resolver los problemas internos.
Esto se convirtió entonces en el problema de la transformación de un imperio, que constituyó el camino a seguir y el objetivo a perseguir en la resolución del problema. Aquí, la organización y la movilización eran las consideraciones más importantes, para no perder territorio ni ver a nuestro pueblo dividido.
Desde una perspectiva mundial, la transformación de los imperios siempre acaba en una división en varios países étnicos. Fue el caso del imperio austrohúngaro y del imperio otomano. ¿Era así la situación de China? Este es un problema. Nuestros derechistas sostienen que China debería ser así. Toman al individuo como unidad de base y dan prioridad al orden. Cuando aplicamos esta lógica a la historia, la división es completamente natural. Los derechistas también tienden a equiparar las naciones étnicas con las naciones modernas. Aunque esta teoría parece buena, en realidad es bastante absurda. En este punto, la izquierda podría ser un poco mejor, ya que básicamente cree que el país no puede dividirse: la noción de que la clase obrera no tiene país es algo aparte. Como confuciano creo en la gran unidad; la idea de que las fronteras y los territorios no cambien, de que los diferentes grupos étnicos no se dividan es para mí completamente posible y completamente deseable; es la mayor corrección política para el mantenimiento de la gran nación china. Esto es algo que ninguna teoría o ideología puede cambiar. Una transformación moderna basada en esta concepción es la única coherente con el gran renacimiento de la nación china. La nación china es una nación organizada a partir de 56 grupos étnicos, externamente independiente, internamente floreciente.
A grandes rasgos, este territorio fue establecido por los Qing. Algunas personas ven la carta de abdicación del último emperador Qing como un importante documento constitucional, y tienen razón. El establecimiento de una república compuesta por los cinco principales grupos étnicos de China era la esperanza de los Qing, así como el deseo de la república, y por supuesto debería ser el ideal de cualquier república. La idea de unificar las tres tradiciones significa afirmar plenamente la posición de los Qing y la República en la genealogía política de China, afirmar plenamente su función en la historia moderna. Sólo así nuestra historia será completa y continua, y sólo así nuestra realidad actual podrá ser completa y armoniosa. Cuando Papa Xi toma el concepto de nación china como tema de su relato, y comienza la historia desde la era moderna, posee precisamente este significado. Este es el primer nivel de significado cuando dije que la unificación de las tres tradiciones era necesaria para reconstruir la plenitud histórica. De ello se deduce el segundo nivel de significado: reconocer la reconstrucción de la totalidad histórica mediante la unificación de las tres tradiciones aclarará cuáles son nuestros problemas actuales. Son la estructura del Estado y la estructura del pueblo, que es una misión que aún está por completar. Olvídense de Xinjiang, Tíbet y Taiwán. Actualmente, en Hong Kong están apareciendo muchos elementos inestables. Todos estos problemas se remontan a la época Qing y a la era moderna, y pertenecen a la categoría de cuestiones relacionadas con la estructura del Estado y del pueblo. Esta es una cuestión básica, que debemos agarrar con firmeza, y no permitir la interferencia de ninguna teoría del individuo o de la clase, como favorecen la derecha y la izquierda. La derecha siempre parte de la cuestión de los derechos individuales, y los derechos individuales son importantes, estoy de acuerdo, pero no tanto. El espacio para los derechos individuales en el actual marco institucional no ha sido suficientemente explotado, lo que significa que en la actualidad es una mera cuestión técnica. La cuestión de la clase es aún más ridícula. Tiene sentido en el contexto de las luchas políticas, si limitamos su uso a la retórica. Cuando es real es un dolor, y puede llevarnos de vuelta a la Revolución Cultural.
Por tanto, unificar las tres tradiciones restaurará la completitud histórica y dejará claro que nuestro problema político reside en trascender la izquierda y la derecha y encontrar una lógica que lo una todo.
- Renovar el Partido-Estado : Pueblo, nación y Estado como conceptos básicos
Llegamos así a la tercera cuestión, la de la renovación del partido-Estado. Si entendemos que nuestro problema es el de la transformación de un imperio, si entendemos que el objetivo de esa transformación es disminuir la presión interna y externa, y que el objetivo de disminuir la presión interna y externa es realizar el gran renacimiento de la nación china, entonces, en nuestra interpretación, la evaluación de diversas actividades y fenómenos de la historia moderna debería proporcionarnos puntos de referencia que podamos seguir. Y dentro de este marco de referencia, el partido-estado, entendido como características sistémicas básicas compartidas tanto por el Partido Comunista como por el Partido Nacionalista, es la primera cuestión a tratar.
Partido-Estado significa que el partido está por encima del Estado, que el poder está concentrado en manos de un partido. El ala derecha parte de la teoría del contrato y utiliza la idea de que “el partido captura al Estado” de la teoría política occidental para negar la crítica. El ala izquierda parte del leninismo y utiliza la teoría de la dictadura del proletariado para afirmar y alabar el partido-Estado. De hecho, fundamentalmente, el sistema de partido-estado del PCCh y el GMD estaba completamente determinado por el contexto de la historia moderna china y la salvación nacional, una elección institucional que se hizo con este objetivo en mente. Que un partido eligiera el leninismo fue pura casualidad. Por supuesto, si se utiliza la teoría de izquierdas para criticar esto, entonces se perderá por completo el punto principal. Después de fracasar tres veces en la revolución, Sun Yat-sen descubrió que para cumplir la misión de salvar al país se necesitaría una poderosa fuerza organizada. Un cuerpo organizado de élites, poseedoras de un sentido del idealismo y la responsabilidad y de un espíritu de sacrificio, bajo la dirección de un liderazgo, era el único camino a seguir. De hecho, esto tenía un poco de sabor confuciano, de tomar la tianxia como responsabilidad personal 以天下为己任. El poder se utilizó quizá de forma dictatorial, autoritaria, pero el objetivo del uso del poder era salvar al país y salvar al pueblo. Fijémonos de nuevo en la China moderna, con crisis surgiendo en todos los frentes, el pueblo chino una sábana de arena suelta 一盘散沙. Externamente, China tenía que luchar por su soberanía e internamente, preservar los derechos del pueblo. Cómo iba a ser esto fácil? Es como intentar hacer un barril con siete trozos de madera largos y ocho cortos; se necesitan fuertes duelas de hierro para unirlo. Así que, desde el ángulo del poder organizado, la eficacia organizativa y los objetivos, podríamos llegar a cierta simpatía y comprensión históricas cuando pensamos en la organización del partido-Estado. En aquella época, el Estado apenas era Estado, y el partido se organizó precisamente para salvar al Estado y al pueblo, por lo que la idea de que el partido capturara el país es ridícula. ¿Qué país real puede ser capturado por un partido? Por esta razón, no podemos entender el partido en el sentido occidental simplificado de partido político. Eso es una parte, pero un partido político es la herramienta y la forma mediante la cual diferentes fuerzas sociales y grupos de interés compiten por el poder político en un sistema en el que el Estado ya existe y la plataforma política ya se ha establecido. No se puede hablar plenamente del PCCh o del GMD desde ese punto de vista. Fueron un medio de autosalvación elegido por un pueblo maltratado que sufría el colonialismo; eran partidos para salvar al país, para construir el país. Si tenemos que utilizar el discurso político occidental, ambos eran partidos de todo el pueblo. De este modo, quizá podamos llegar a una simpatía y comprensión históricas del partido-Estado.
Sin embargo, este tipo de legitimidad histórica no es eterna. Cuando el objetivo original de salvar y reconstruir el país se ha cumplido plenamente, entonces debe haber ajustes que permitan al país desarrollarse aún más. Este es un principio que debería formar parte de un partido de salvación de la nación o de un partido de reconstrucción de la nación. Según los argumentos leninistas, o argumentos de clase, el objetivo es construir el comunismo, y una vez realizado el llamado comunismo, entonces tanto el Estado como el partido desaparecen, porque ya no hay necesidad de ellos. Yo llamo a esto el partido-estado leninista versión 1.0, en otras palabras, la teoría del partido-estado construido sobre una base de clase. En el contexto de la historia moderna, que el PCCh aceptara esta teoría fue, en mi opinión, un accidente histórico. Porque incluso si el establecimiento del PCCh fue impulsado por elementos externos, no obstante esos bolcheviques posteriormente fracasaron completamente y se desvanecieron como resultado de sus experiencias políticas y militares, y fueron reemplazados por el espíritu Yan’an y por la indigenización. La facción de la indigenización, con Mao como su representante, aceptó el marxismo desde el principio no como un “ismo”, ni por ningún sentimiento de identidad con el comunismo: lo que buscaban era una verdad para salvar a la nación. Mao dijo una vez que sólo el socialismo podía salvar a China. Eso demuestra que para él, el socialismo era un medio utilitario para un fin, mientras que salvar a China era su objetivo de valor. Esta lógica, si se le da la vuelta, significa que si algo no puede salvar a China, o peor aún, si algo va a perjudicar a China, entonces sin duda hay que volver a la mesa de dibujo. Mao desarrolló este leninismo importado hasta su punto más alto, durante la Revolución Cultural creando la teoría de la revolución permanente de la dictadura del proletariado, que consiguió lo contrario de lo que se proponía, y empujó la economía nacional hasta el punto del colapso. Entonces surgió Deng Xiaoping, y basándose en su teoría del periodo inicial del socialismo suspendió el pensamiento utópico de Mao, y aunque China seguía siendo un partido-Estado, su base teórica empezaba a cambiar. Deng Xiaoping dijo que era hijo del pueblo chino y que amaba profundamente a la patria, no un sentimiento ordinario, sino un amor de profundo significado. Su elección de palabras constituyó una negación de la utopía de Mao. Luego vino el cambio a la “constitución del partido”, en la que el PCCh se convirtió en la “vanguardia de la nación china”.
Xi ha llegado aún más alto, hablando del Sueño de China, del gran renacimiento de la nación china y de la felicidad del pueblo como meta y responsabilidad de quienes ostentan el poder. La actualización es que, tras lograr la misión de arrancar la independencia a las fuerzas externas, y tras el logro de la gran misión de la reconstrucción nacional, el partido salvador de la nación se convirtió en el partido gobernante, y la felicidad del pueblo se ha convertido en el objetivo del ejercicio del poder. Entonces, ¿cuáles son los índices de la felicidad del pueblo? Sin duda, el derecho a definirlo corresponde al propio pueblo. Soberanía nacional y seguridad nacional, este es el primer paso. Después vienen la vivienda y el empleo, y a continuación, tomar tus propias decisiones. Esta es la teoría de Maslow de la jerarquía de las necesidades, que ascienden paso a paso. Si utilizas tu boca básicamente para comer, entonces la economía es lo que importa; si utilizas tu boca básicamente para hablar, entonces la libertad de expresión es lo más importante. Puesto que hemos reconocido la felicidad del pueblo, entonces seguramente el cielo oye lo que el pueblo oye, y ve lo que el pueblo ve 天听自我民听、天视自我民视.[28] Así, dentro de la teoría del Sueño de China, ha habido cambios y actualizaciones en la teoría del partido-Estado; ya estamos en la versión 2.0, donde el pueblo, la nación y el Estado son los conceptos básicos.
Deng Xiaoping dijo que sólo el PCCh podía lograr el gran renacimiento de la nación china, y en cierto sentido se ha logrado. La China de hoy tiene muchos partidos, la Liga Democrática China 中国民主同盟, la Asociación de Construcción Nacional Democrática de China 中国民主建国会, así como el GMD, el Partido Progresista del Pueblo 民进党 [29]… Estos partidos obviamente no podían hacer lo que ha hecho el PCCh, porque no tenían la capacidad de satisfacer los requisitos de organización y movilización. En otras palabras, si queremos mantener la unidad de la nación, así como su próspero nivel de vida, entonces no tenemos otra opción que invertir nuestras esperanzas y expectativas en los mejores métodos. Esto no es una falta de progreso, ni tampoco una tragedia. De hecho, soy muy optimista, porque la versión 2.0 del partido-Estado no sólo se ajusta a las necesidades del periodo histórico actual, sino que también contiene en su interior posibilidades positivas para el desarrollo futuro, y en términos de teoría y lógica contiene la posibilidad de la división del partido y el país, como ya he mencionado brevemente. En cuanto a cuándo podríamos llegar a ese punto, quedan muchos factores por considerar. Las autoridades hablan de los “dos centenarios”[30], lo que podría ayudarnos a comprender el calendario. Actualmente, la XVIII Asamblea Popular ha promovido los valores fundamentales del socialismo: “riqueza y poder, democracia, civilización, armonía, libertad, igualdad, justicia, Estado de Derecho, patriotismo, dedicación al trabajo, sinceridad, amistad”. Podemos imaginar la obtención de muchos de ellos. La riqueza y el poder, la democracia, la civilización y la armonía encajan bien con el renacimiento nacional. La libertad, la igualdad, la justicia y el imperio de la ley están estrechamente ligados a la felicidad del pueblo. Si decimos que “riqueza y poder” encajan con el Estado, solidificando el establecimiento de la soberanía y el poder público, entonces “democracia” y “libertad” encajan mejor con la protección y el desarrollo de los derechos privados. Entonces, ¿podemos entender esto como la prioridad de los objetivos de valor en el plan político del partido-Estado gobernante? ¿Podemos entender esto como el mapa del camino de la realización del Sueño de China? ¿Hereda y desarrolla los valores dominantes de la China moderna? ¿Podemos entenderlo implícitamente como la aplicación progresiva del esquema de Sun Yat-sen de gobierno militar, tutela y gobierno constitucional? “Los esfuerzos de varias generaciones construirán realmente una China cuyo poder provenga del pueblo, un país constitucional regido por el imperio de la ley y la equidad”[31] En filosofía política, el mantenimiento de la capacidad de un gobierno y la protección de los derechos individuales es una contradicción; es como encontrar un equilibrio más allá del “superhombre” de Nietzsche y los “nazis” de Heidegger. Esto es algo que el camino medio confuciano valora y persigue, y lograr y reconciliar adecuadamente el renacimiento del Estado y del pueblo es tanto nuestro objetivo histórico como una oportunidad para la innovación teórica, aunque en todos los frentes siga estando llena de oportunidades y desafíos. Con esto, he cubierto básicamente mis tres puntos. Creo que he dado una lectura, o una ampliación, del Sueño de China desde una perspectiva confuciana. Así es como pienso desde hace veinte años. He sido molestado tanto por la izquierda como por la derecha, pero eso es bueno, ya que demuestra que los confucianos tienen su propio punto de vista intelectual, que es diferente. No me atrevo a decir que represento a los confucianos, sólo están mis reflexiones individuales. Y espero, en esta plataforma, recibir comentarios y críticas de la izquierda y la derecha, así como de mis compatriotas confucianos. Gracias.
Notas
[1] “超左右、通三统、新党国–中国梦的儒家解读.”
[2]”Papá Xi” es un término cariñoso empleado en los medios de comunicación chinos para referirse al presidente Xi Jinping.
[3]Un famoso pasaje del Zhuangzi 庄子 habla de un episodio en el que Zhuangzi soñó que era una mariposa o una mariposa soñó que era Zhuangzi. El libro de interpretación de los sueños del duque de Zhou es el Yijing 易经, que suele utilizarse para adivinar el futuro. Supongo que Chen Ming está bromeando.
[4] Se trata de diversas formulaciones ideológicas relacionadas con el “socialismo con características chinas” en la era posterior a Mao.
[5] Un pasaje del 老子Clásico de la Vía y su Poder道德经 de Laozi. Véase la traducción en línea de Robert Eno en http://www.indiana.edu/~p374/Daodejing.pdf. El contraste que Chen quiere establecer es entre los confucianos, que se centran en la humanidad, y los daoístas, que sostienen que la humanidad se extravió cuando empezó a centrarse en sí misma.
[6] Cita del Yijing.
[7] Definición de ren dada por el confuciano de la dinastía Qing Dai Zhen 戴震 (1724-1777). Véase Anthony C. Yu, Viajes comparativos: Essays on Literature and Religion East and West (Nueva York: Columbia University Press, 2008), p. 337.
[8] Pasaje tomado del Libro de Shang 尚书.
[9] Profesor de Filosofía en la Academia de Ciencias Sociales de Pekín, actualmente jubilado.
[10] Uno de los académicos e intelectuales más importantes de la era posterior a Mao, Li trató de incorporar el confucianismo a un replanteamiento fundamental del marxismo. Li reside ahora en Estados Unidos[11].
[11] En realidad, Chen utiliza el título de una canción, “Take a Graceful Stroll” 潇洒走一回, de una popular canción de los años 90 de Sally Ye 叶倩文; xiaosa 潇洒 significa ser casualmente elegante, y en el contexto de la canción, que subraya cómo la vida y el amor son efímeros, transmite la noción de “mantener la cabeza alta” o “dar lo mejor de uno mismo” a pesar del inevitable triste final de la vida.
[12] Véase https://www.ted.com/talks/eric_x_li_a_tale_of_two_political_systems?language=zh-cn.
[13] Destacado intelectual público liberal que enseña en la Universidad Normal de China Oriental de Shanghai.
[14] Importante figura del establishment literario de la RPC que se pasó al liberalismo en una etapa tardía de su vida.
[15] Fundada en 1915, Nueva Juventud fue la principal revista del Movimiento de la Nueva Cultura.
[16] Las “veintiuna demandas” fueron presentadas por el gobierno japonés a China en 1915, con la esperanza de aumentar la presencia e influencia de Japón en China mientras Occidente estaba preocupado por la Primera Guerra Mundial.
[17] Zeng Guofan fue un estadista confuciano conservador conocido por su papel en la derrota de la rebelión Taiping.
[18] Zhang Zhidong fue una figura importante en la política de reforma de finales de la dinastía Qing, responsable del lema “La sabiduría china como esencia, la sabiduría occidental como función 中学为体，西学为用”.
[19] Kang Youwei fue una figura importante en las reformas de 1898, y trató de transformar China en una monarquía constitucional con un sistema educativo basado en Occidente y una religión nacional confuciana.
[20] En chino, como en muchos idiomas, las palabras que significan “pueblo”, “etnia”, “país” y “nacionalidad” suelen tener raíces etimológicas similares, lo que hace que las distinciones entre ellas sean poco claras. Dado que el mismo vocabulario está en la base del discurso del nacionalismo político moderno, los mismos términos están a menudo sobrecargados de significado político. En este pasaje y en otros, Chen intenta una maniobra con un alto grado de dificultad: quiere que el “pueblo/nación” chino englobe tanto al pueblo Han como a las minorías étnicas reconocidas en China; y quiere que el “pueblo/nación” chino sea completamente moderno y libre de las limitaciones de los metarrelatos universales.
[21] El comentario de Gongyang fue uno de los tres sobre los Anales de Primavera y Otoño 春秋, un texto confuciano básico, que ha servido de base para numerosas críticas al pensamiento confuciano ortodoxo a lo largo de la historia china. El comentario de Gongyang fue fuente de inspiración para Kang Youwei, y para el contemporáneo Nuevo Confuciano Jiang Qing.
[22] Seudónimo de un grupo de escritores que escribían para Bandera Roja 红旗, la principal revista política teórica publicada por el PCCh.
[23] El seudónimo de grupos de escritores asociados con la Universidad de Pekín y la Universidad de Tsinghua – 梁效 es un juego de palabras con 两校, “dos escuelas” – durante la campaña anti-Confucio y anti-Lin Biao de principios de la década de 1970.
[24] Todos ellos fueron líderes de importantes rebeliones de la historia china.
[25] El famoso relato de Lu Xun sobre la farsa de la revolución republicana en el campo chino.
[26] La novela de Mao Dun de 1933 sobre la vida social en Shanghai.
[27] 钱钟书 de Qian Zhongshu, novela de 1947 que ridiculiza la vida intelectual en la China nacionalista.
[28] Cita del Libro de Shang.
[29] La Liga Democrática China y la Asociación de Construcción Nacional Democrática de China son partidos anteriores a la RPC que siguen existiendo en China. Están al servicio del PCCh. El Partido Progresista del Pueblo es un partido político taiwanés que apoya la eventual independencia de Taiwán.
[30] 2021, centenario de la fundación del PCCh, y 2049, centenario de la independencia de Taiwán.